神的启示

一般启示（General Revelation）

由于人有神的启示，人才可以从事神学研究，因为神已将有关自己的真理向人类显明。「启示」（希腊文apokalupsis）的意思是「公开」或「揭露」。启示是神对人的一种揭露，神将有关他的真理向人显明了，而这些本来是人所不能知道的。

一般启示是得着救恩之前的启示。一般启示向全人类启示，有关神和他本性的各方面，让全人类知道神的存在。诗篇十九篇1至6节，是强调神在宇宙和自然界一般启示的重要经文。诸天述说神的荣耀，除了至高至大的神以外，没有任何一位能够创造广大的诸天。大地彰显神作为的奥妙、和谐及荣美。罗马书一章18至21节进一步强调，神的一般启示，及人对神的责任。神将「他的永能和神性……虽是眼不能见」，但向人显明，叫人无可推诿（罗一20）。

神也借着他的照顾和管理（太五45，徒十四15至17），向全人类启示他自己，让人类能回应神的恩典。此外，神也借着人的良知启示他自己，令全人类天生有对神的知识（罗二14至15）。（有关一般启示进一步的探讨，请参看第18章「圣经论：有关圣经的教义」。）

特殊启示（Special Revelation）

特殊启示的范围，较一般启示为窄。全人类都是一般启示的对象，但不是所有人都能接受特殊启示。

特殊启示有不少例子。神曾借着异象和异梦向一些人启示他自己，神曾向一些人开声说话，神又曾经向一些人亲自显现；所谓「显现」（theophany），是指神向人的一种眼见的出现，这些事在旧约是经常发生的。但特殊启示在以下两方面更为重要：神借着圣经和耶稣基督启示自己。圣经的作者在圣灵的引导下写成了圣经，他们所写的一切都正确无误。只有得着神启示自己的无谬误记录，人才可以真正明白神的位格和工作。

这真确的记录，也将耶稣基督启示出来。耶稣基督是另外的一种特殊启示，将父神向人类启示出来。「注释」的英文字exegesis，就是从希腊文exegesato而来；这字在约翰福音一章18节翻译为「表明」。那段经文强调，基督借着自己的话语和工作（神迹），已将父神向人类表明了。约翰福音的一个重要主题，就是强调耶稣的来临是要将神表明。（有关特殊启示进一步的探讨，请参看第18章〈圣经论：有关圣经的教人〉。）

神的属性（Attributes of God）

定义

有关神属性的分类和界定，请参考「神的属性：分类范畴」一表，那只是一种主观的界分。有些人用一些特殊的分类（属性以外的）来界定神的位格，他们列举各样特性，如属灵的、人格的、无限量的及永恒的。不少神学家如伯可夫（Louis Berkhof）、贺智（Charles Hodge）、石威廉（William Shedd）及巴域克（Herman Bavinck），都根据韦斯敏德信条（Westminster Confession）的分类；其他神学家如巴士威尔（J Oliver Buswell，Jr．）及来利（Charles Ryrie）则没有将神的属性加以分类。

我们可对神的属性作以下的定义：「神的属性就是一些与神的概念不能分割，及神本性中的各样特质。这些特性构成了神向其受造之物各种显现方式的基础和特质。》神的属性必须与神的作为加以区分。神的属性不会为神「增加」什么；神的属性只表明了神的本性（nature）。路易士（Gordon Lewis）以下的定义颇为全面。

神是一位眼不能见、有位格的及活的灵。神与任何其他灵体，在以下几种属性上是有所区别的：从形而上学说，神是自存（selfexistent）、永恒和不变的；从智慧上说，神是全知、信实及智慧的；从道德上说，神是公平的、有怜悯的和有恩赐的；从感情上说，神恨恶罪恶，容忍痛苦及富有怜悯；从存在上说，神是自由的、可靠的和全能的；从关系上说，神的存在是超越的（transcendent），神对宇宙性的照顾工作是内蕴的（immanent），并且神对他子民的救赎工作也是内蕴的。

神的属性，通常可以分为以下两个范畴。对分的称号法，就要看该神学家想要强调的是那些相对的特点。一些经常所用的分类有：绝对的（absolute）及相对的（relative）；不可传达的（incommunicalble）及可传达的（communicable）〔不及物的（intransitive）与及物的（transitive）〕；道德的（moral）及非道德的（immoral）。研究神的属性，重要的是不要将一种属性高过另外一种，因为这样会导致错误地描绘神的形象。将所有属性放在一起，才能衬托出神真正的本性和位格。如前所述，以下由施特朗（A，H Strong）所作的分类，虽然是主观的分类，但也可作为参考。

绝对属性（Absolute Attributes）

属灵的（spirituality）：神是个灵，所以神是没有形体或物质形状的（约四24）。人的身体会受到地域限制，但神是个灵，所以神无处不在，不受限制；虽然神没有身体，但神有实质（substance）（不是物质）。神是属灵的（spirituality）这句话，不单说明了神没有身体，也说明神是所有生命的源头。出埃及记二十章4节的诫命，禁止为神造象，就是因为神是没有物质形状，为神作任何形象都是错误的。圣经中多次提到神的物质形状（比较创三8；王上八29；诗三十四15；赛六十五2）都是拟人法（是一种象征语言，将人的特性加诸神的身上，让人能理解）。

自存（self-existence）：神的自存的意思是，「神有自己存在的基础……神是独立地存有，……神是独立于一切以外；神以自己的美德、命令、工作及……让一切倚靠他的而存有」。出埃及记三章14节强调神的自存：「我是耶和华。」（I AM WHO I AM）在原文「是」强调神在自己继续而存有。约翰福音五章26节进一步强调，父是在自己有生命。一个未出生的婴孩，必须依附母亲得着生命；动物也必须依附环境而得着生命；树木也要依附太阳和雨水得着生命；一切活物都必须依附于一些人或一些物，但神是独立于一切，神是自存的（但五23；徒十六28）。

不变性（Immutability）：不变性是指「神是完全的，神不会改变，这不但在神的存有上如此，在神的德性，及他的计划和应许上也是如此……神的存有和神的德性无增无减；不会加多，也不会衰毁。」改变不是变得更好，就是变得更坏，但因为神是绝对完全的，神就不可能有所增进，也不可能有所衰减。玛拉基书三章6节教导，有关神的不变性：「我耶和华是不改变的。」雅各书一章17节说，在神没有转动的影儿，世界不断地变，但神的位格和神对受造之物的回应，都没有改变。这个教义十分重要：因为神是不改变的，所以神的慈爱和应许，永远都是真确的。例如在约翰福音三章16节，神的应许是永远不会改变。

合一：有两点是值得注意的。第一，神在数目上只得一位。一神的信仰将以色列民与邻近的多神宗教分别出来，以色列人在每天崇拜时都背诵「示玛」（Shema，申六4）。这段经文说：「以色列啊！你要听，耶和华我们的神是独一的主！」神是独一的；神在本质上为一，不可分割。神是独一无二的，没有什么可以与神比拟（比较出十五11）。提摩太前书二章5节和哥林多前书八章6节，也同样强调神在数目上只得一位。第二，神的合一是指神不是一个组合物（composite），神是不可分割的。神在「里面和本质上是合一的」。因为只有耶和华是神，除他以外，没有谁可以分享他的荣耀，所以圣经有这样的禁令：「你们要远避偶象。」（约壹五21）

真理：真理的意思是，与事实相符的事物。真理说明事实的本然，用在与神的关系上，真理就是「充分满足神存在的完美性。真理在神的启示中是完全可靠的，是按照事实的本然看事物」。第一，真理指出神是与一切别的神只不同的真神，除他以外没有象他的（赛四十四8至10，四十五5）；第二，神是真理，他的话语和他的启示是可靠的（民二十三19；罗三3至4；约十四1、2、6；来六18：多一2）。神是可信可靠的。第三，神知道一切；神是知识的来源，神也让人得着知识，使人可以与他交通。神是真理这个概念，可作这样的理解：「神是一切真理的来源；不单在道德和宗教上如此，在任何一方面的学问和知识上也是如此。」

爱：约翰壹书四章8节说：「神就是爱」，第10节就解释神的爱是怎样的：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」有人为神的爱作这样的一个定义：「是神本性中的完美，令神永恒地传达自己。这不单是出于情感上的动力，更是一种理智的和自我的意愿；这种意愿的基础，是真理、圣洁，及自由的选择。」希腊文agape这个字可翻译成「爱」，这个字通常是用来说明，神的爱和神对人类的爱的表达（比较约三16，五42；罗五5、8，八35、39；约壹四10、11、19；启一5）。Agape这个字是指一种出于理性的爱，而不是纯粹以感情为基础的爱（但不是没有感情）——这种爱是不问对方的价值，即便是所付出的未能得着回报，仍然愿意爱对方。

圣洁：圣洁（holiness）的基本含义是「分别」，或「分别出来」（希伯来文qedosh；希腊文hagiazo）。不少人认为，圣洁是最先的一种属性，因为圣洁遍及神所有的其他属性，而圣洁更是与神本身和神的所作一致。

神的圣洁包含好几方面，圣洁有一种「超越」的特性，就是说，「神与一切受造物有别，神有无限的尊荣，超乎他们之上。」出埃及记十五章11节说，圣洁的神是无可比拟的，是可敬可荣的——这一切都彰显在神拯救以色列人离开埃及的作为上。以赛亚书五十七章15节也形容神的超越性：神是「至高至上」，住在「至高至圣」的所在。圣洁也有「道德」的特性。这是指，「神与道德上的败坏，或罪恶无关。圣洁是说，神是至高至纯的，在道德上是至尊至荣的。」这讲法的根据，是利未记十一章44、45节：「你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。」因为神在道德上是至纯洁的，所以他不能宽容罪恶，也不能与罪有任何关连（诗十一4至6）。神在他的圣洁中是道德的标准。神就是律法，神将标准订立。

相对属性（Relative Attributes）

有些属性称为「相对」的属性，因为这些属性与时空有关。

永恒（Eternity）：神的永恒性与时间有关。按定义，神的永恒性是指，神不被时间所规限。在神是没有事件的先后次序的；神是超越一切限制的。「在神是没有现在、过去和将来的。一切事情对他来说，都是现在的，都是相同的。」诗篇九十篇2节，说明了神的永恒性：「从亘古到永远，你是神。」神的永恒性延伸至过去的无限和将来的无限，神的永恒性和他在普遍国度中的永恒统治有关（诗一○二12）。神的永恒性也和他的名字有关。神在出埃及记三章14节，将他的名字告诉摩西：「我是耶和华。」（I AM WHO IAM）有些学者将神的名字，和这里用的希伯来文现在式动词hayah相连，意思是「是」（to be）。神的名字反映出他的永恒性，神是「继续存在的一位」。这不是说，神没有时间。虽然神看一切事物是永恒的现在（eternal now），但因为神与人和受造物有关系，所以神也看一切事物，是在一连串时间中发生。

广大无限（Immensity）：「神本性的完美性，超乎一切空间的限制；但神仍以完全的本体（whole Being）存在于空间的每一处。」列王纪上八章27节说出了这个真理（另比较赛六十六1；耶二十三23、24；徒七48、49），所罗门说：「天和天上的天，尚且不足称居住的。」所罗门当时为神建造了一个宏伟的圣殿，因他知道神不能被圣殿规限。神不象人类的身体，可被空间限制，神是广大，不受限制的，也不受空间所规限。神完全的本体（whole Being）充满每一处地方，但充满的程度也各有不同。「神怎样注在地上，和他怎样住在天上不同；神与动物的同在，也与人的同在不同；神在无机的物体里，与在有机的创造中不同；神与坏人的同在，和与敬虔的人的同在不同；神与教会的同在，也和与基督的同在不同。」神的相对属性，也有与受造物相关的，那就是说，神向人类和受造物，启示他位格的某些特质。

无所不在（Omnipresence）：下面三种属性，在英文都有前置的omni，这字来自希腊文omnis，意思是「所有」。英文omnipresence的意思，就是神在每一处地方（这观念与泛神论不同。泛神论是说，神「在」一切之内）。说得准确一点，就是神无所不在。我们可以下这样的定义：「神以其全部本质（totality of His essence），不须经过发散或扩展，不用增长或分割，已渗透和充满了宇宙的每一处。」诗篇一百三十九篇7至12节，说明了神无所不在的特性；从高天至深海，以至地的深处，神在每一处地方。没有一件事物能逃避神的脸。这是指，神以他的整过位格，在每一处地方出现。神不是身在天上，只将能力施行在地上。神的广大无限，和神的无所不在是有分别的；广大无限是说神的超越性，强调神不被空间所规限，但无所下在，是说神的内蕴性；神充满一切空间，包括大地。神的无所不在，使信徒获得安舒，信徒知道没有任何祸患，可以叫他离开神。神的无所不在，也给不信服的人一个警告：人不能逃避神的面。

无所不知（Omniscience）：无所不知的英文omniscience，是从拉丁文omnis（意思是「所有」）和scientia（意思是知识）二字而来的，整个意思就是，神有一切的知识。要作一个更加完整的定义，我们可以这样说，神因他的永恒性，能知道一切真实的和可能发生的事、过去、现在及将来的事。有关神的无所不知，以下的几点是值得注意的：

（Ⅰ）神知道一切真实存在的事物（诗一三九1至6；一四七4；太六8，十28至30）：诗篇的作者明白神的无所不知，神知道他的行动、思想和话语，即使这些还未曾表达；神也知道他的一生（诗一三九1至4）。

（Ⅱ)神知道一切未发生的事情的变数：耶稣知道，如果福音传到推罗和西顿，那里的人就会悔改（太十一21）。

（Ⅲ）神知道一切将来的事情：因为神是永远的，所以神能以他的永恒性知道一切的事物。一切对人是属于将来的事情，对神都是一个「永恒的现在」（eternal now）。神知道将来要管辖以色列人的邦国（但二36至43，七4至8）；神知道将要发生在地球上的事情（太二十四至二十五；启六至十九）。

（Ⅳ）神的知识是直知（intuitive）：神的知识是立刻的（immediate），不是从知觉（senses）获得；神的知识也是同时（simultaneous）的，不是从观察或理性可得；神的知识是真实的、完整的，是合乎现实的。

无所不能（Omnipotence）：「无所不能」这名词，是表明神的全能；但这并不是说，既然神是全能的，他就可以胡乱作任何事情。以下是无所不能的正确定义：（神是全能的，神能按他的旨意干一切事情，但因为神的旨意是按着他的本性，所以神所作的一切事，都与他的完美本性和谐一致。」换句话说，「神能否创造一块他搬不动的石头？」这类的问题，是一些不合理的问题（not a legitimate question）。神能够做一切与他的本性和位格相合的事情。

「全能」（almighty）是有能力的意思。这字很可能是从一个含意是「强壮」的希伯来动词而来（比较创十七1，二十八3；赛十三6；结一24；珥一15）。神是全能的，在他凡事都能（太十九26）。神是那位叫未曾出生的婴孩成形的（诗一三九13至16）。神创造诸天（耶三十二17），能行一切的事，没有一件事在神是难成就的。神凭己意行事（诗一一五3）。神命定一切，都要按照丰自己的旨意成全（弗一11）。

神不会做出一些与本性相违背的事情。神不会食言（提后二13）；神不会说谎（来六18）；神不会与罪相交（哈一13；雅一13）。既然神能做一切他喜悦的事情，无所不能的教义，就可成为信徒安慰的泉源（比较创十八14；彼前一5）。

真理（Truth）：说神是真理，意思是指，神的话语及启示是完全可靠的。

（Ⅰ）神本身是真理：神是完整的，又是完全的神。神没有可相比的（peer）（赛四十五5）。

（Ⅱ）神的启示就是真理（诗一一○5；彼前一25；太五18）。这是说，神对人类的启示是完全真实的。神是可靠的。神不是血肉之躯，神不会说谎（多一2；来六18）；神宣讲真理，神实现他所应许的一切（民二十三19）。神是真实的，神不会废弃他的应许（罗三3至4）。基督宣告说：「我就是真理。」（约十四6）他的话是可靠的，他的门徒都信赖他。如果神是真理，神所给人类的话就是绝对可靠的，他永不会毁掉所留下的应许，正如在约翰福音三章16节的应许。

怜悯（Mercy）：怜悯的一般定义是：「神不论人的功过，也向悲苦哀愁的人施予良善及慈爱。」希伯来文chesed（怜悯）的意思是：「在上者所施的恩惠的帮助」。这字强调神信实的一面，无论人是如何的不可信。这字也含有怜恤、同情和爱的意思。新约希腊文eleos，也包含怜恤同情的意思；这字一般可译为「慈爱」。神因怜悯、救助人暂时的需要（得一8；来四16），也赐给人永远的救恩（罗九23；弗二4；多三5；彼前一3；赛五十二7）。但在新约，后者的用法居多。神向以色列人施行怜悯（诗一○二13），也向外邦人施行怜悯（罗十一30至32，十五9）。神的怜悯是一种自由的赐予，是按着他至高无上的意愿赐给人的（罗九15至16、18）。若查考经文汇编「怜悯」（mercy）这个字（请使用一本列出希伯来文chesed用法的经文汇编），我们可以看到，神是一位「有丰富的怜悯」的神；特别是在诗篇里（比较五7，六4，十三5，十七7，十八50，二十一7，二十三6等等；注意：这字常译作「怜悯」）。

恩典（Grace）：恩典可以定义为，神向被定罪的人，施行他们所不配领受的恩宠。希伯来文chesed，在旧约经常用来形容神的恩典。这个字说明了，神将人从敌人、苦难及危险中拯救出来的恩典（诗六4，三十一7、16，五十七3，六十九13至16）；也说明了神的帮助（诗八十五7）、每天的带领（诗一四三8）、赦免（民十四19；诗五十一1）及保守（诗二十三6，三十三18，四十二8，九十四18，一一九75至76）。新约希腊文charis，是特别用来说明在基督里的救恩。恩典显明在神所安排救恩的工作上（罗三24；弗一7，二8）。基督将恩典和真理赐下（约一18；罗一5），让信徒得以姑在神的面前（罗五2）；基督恩典所带来的是生命，而不是死亡（罗五17）；基督的恩典超越亚当的罪（罗五15、20）；基督的恩典将属灵的恩赐，分给所有信徒（罗十二6；弗四7）；犹太人和外邦人一律都是靠着恩典被接纳的（弗三2）。

公平（Justice）：公平有时与神的公义相提并论。神的公平是指，神对待人类完全正确和公道的方法；而神公平的作为，也符合神的律法。神的公平，是相对于人的罪而说，因为律法彰显了神的标准。当神照着所启示的律法审判人，就是神显明自己是公平公义的时候。

神的名字

以罗欣（Elohim）

Elohim是一个希伯来文的众数字。这字在旧约使用了超过二千次，是神的一个普通称号；众数是表示一种「华美的众数」（plural of majesty）。这字是从一个简略的名字El而来；El的字根很可能是「强」（比较创十七1，二十八3，三十五11；书三10），或「卓越」的意思。Elohim一般译为「神」。这名字强调神的超越性：神是超乎一切而称为神。有些人解释El和Elohim的关系，Elohim不过是El的众数字，两个名称可以互用（比较出三十四14；诗十八31；申三十二17、21）。在一些经文如以赛亚书三十一章3节，El是专用来说明神和人的分别。El表达出「神的能力和权势，及作为仇敌的人类的无助」（比较何十一9）。

主（Adonai）

「主」这名词在希伯来文是Adonai（Adhon或Adhonay），字根的意思是「主人」。圣经一般翻译为「主」。Adonai在旧约中用了449次，其中315次是和耶和华的名一起使用的。Adhon强调一种仆人——主人的关系（比较创二十四9），显明一种神作为主人的权柄；至高的统治者神，是有绝对权柄的（比较诗八1；何十二14）。Adonai的意思应该是「一切的主」，或「至高的主」（比较申十17；书三11）。Adonai也可以用作个人的称呼，意思是「我的主」。

耶和华（Yahweh）

「耶和华」（希伯来文Yahweh）是翻译自一个四个子音字母的希伯来字YHWH。这字原初的写法是没有母音的。正确发音今已不详。一些英文译本，曾将这名译为Jehovah，但大部分现代英文译本都将这字译为「主」（Lord）。犹太经学者一般都将这字读为Adonai，而下按正式发音将YHWH读出，这是对这个立约的名字表示尊敬。

虽然这名字的来源及意义尚待商榷，但这个名称（在旧约中总共用了6，828次）应该和一个动词「to be」（是）有关，神在出埃及记三章14至15节宣告说：「我是自有永有的……」这个名字和基督所宣称的「我是」，有着特别的关系（比较约六35，八12，十9、11，十一25，十四16，十五1）；基督正是宣告自己是与耶和华平等的。

神用「耶和华」的名字，来表明他与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受神之约的时候（创十二8），也是要回应神这个名字。神以这名字带领以色列人离开埃及，拯救他们脱离捆缚，救赎他们（出六6，二十2）。Elohim和Adonai这两个名字，都曾在其他文化体系中被人用过，但「耶和华」（Yahweh）一名，是给以色列人的一个独特启示。

复合名字（Compound Names）

神有很多个根据El(或Elohim）和Yahweh而来的复合名词。

El Shaddai：翻译为「全能的神」。此名在原文大概和「山」字有关，是表明神的能力。神也以这名字来表明自己是守约的神（创十七1；比较1至8节，那里将约复述）。

El Elyon：翻译为「至高神」。它强调神至尊的身分。神是在一切称为神的以上（比较创十四18至22）。麦基洗德认识神是「至高神」，是天地的主人（创十四19）。

El Olam：翻译为「永生神」。它强调神的不变本性（创二十一33；赛四十28）。

其他：此外还有其他的复合名字，可以用来形容神的：Yahweh-jireh，「耶和华的预备」（创二十二14）；Yahweh-Nissi「耶和华是我的旌旗」（出十七15）；Yahweh-Shalom，「耶和华赐平安」（士六24）；Yahweh-Sabbaoth，「万军之耶和华」（撒上一3）；YahwehMaccaddeshcem，「耶和华是叫你们成为圣的」（出三十一13）；YahwehTsidkenu「耶和华我们的义」（耶二十三6）。

三位一体（Trinity）

三位一体的定义

三位一体是基督教信仰的基础。相信与否定三位一体，是正统与非正统信仰的分水岭。人的理智不能测量三位一体，人的逻辑也不能解释这个教义；虽然三位一体这名词没有在圣经中用过，但这个教义是圣经的清楚教训。在初期教会，因为有否定三位一体的异端兴起，所以人必须研究这个教义，为真理作规范。

英文Trinity（三位一体）不是好的用词，因为Trinity只强调神的三个位格，而未能强调三个位格的合一。德文Dreieinigkeit（three-oneness）则能较为准确地表达出三位一体的观念。正确的定义必须能说明，三位一体中三个位格的独立与平等，也能说明三个位格的合一。英文有另一个字Triunity，是可以较为恰当地表达这个教义的。以下可以作为三位一体恰当的定义：「三位一体是由三个合一的位格所合成；这些位格不是分离的存在（separate existence）——而是完全的合一，作为一位神。但按神圣本性而言，三位一体是三十独立的存在——父、子及圣灵。」

有关三位一体错谬的解释

三神论（Tri-thiesm）：初期教会人物如亚空拿卓斯（John Ascunages），和斐罗庞努士（John Philoponus）曾说，有三位神，彼此之间只有一种疏远的联系，就好象彼得、雅各、约翰三位门徒一样。这种错谬否定了三位一体的合一性，将神说成是三位神，而不是一位神有三个位格。

撒伯流主义（Sabellianism）或形态论（Modalism）：这教训始自撒伯流（Sabellius，约主流200年）。他的错误，是走向三神论的另一个极端。虽然撒伯流也谈论父、子、圣灵，但父、子、圣灵不过是一位神的三种存在形态，或称三种显现。这种教训称为「形态论」（modelism），是认为神以父、子、圣灵三种存在形态来表明自己。

亚流主义（Arianism）：亚流教训的根源可追溯至特土良，特土良曾说子的地位次于父。俄利根还进一步发展特土良的概念，说子「在本质（essence）上」次于父。这教训最终形成了亚流主义，否认基督的神性。亚流说，只有神才是非受造的；因为基督从父而生，这就是说，基督也是父所创造的。根据亚流说，有一个时期基督是不存在的。主后325年的尼西亚会议（Council of Nicea），否定了亚流和他的教训。

有关三位一体的正确解释

神在本质（essence）上是一：初期教会曾产生过这样的问题，究竟基督在实质上（substance），或本质上（essence），是不是与父相同的？亚流说，基督在实质上是与父相同的，但父比基督大。这表示说，实质或本质的相同还不足够，三位一体的正确解释应该是，「在本质上为一」（one in essence）。神在本质上为一的根据，是申命记六章4节：「以色列啊！你要听，耶和华我们神是独一的主。」（「独一」在希伯来文echad，意思，是「合一」）。这节经文不但强调，神的独一性，也强调神的合一性（另比较雅二19〕。三位都拥有神性属性的总和，而神在本质上没有被分割。本质上为一，也就是说，三位并不是各自独立行动的，这也是耶稣对犹太人的指斥（比较约五19，八28，十二49，十四10）。

就位格说，神是三位的：「位格」（persons）一词似乎减损了三位一体的合一性，其实位格这名词，是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」（subsistance），就是说，「神有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词，可帮助说明，三位一体并不单是一种显现方式，而是有个别位格的存在。当我们说，神的位格有三，意思是指：（Ⅰ）每位都有神的本质（essence），及（Ⅱ）每位都拥有神的丰满（fullness）。「在神来说，不是有三个一起存在或分开的个性，而是在一个神圣本质之内，有位格上的自我区分。」这与形态论（撒伯流主义)有重大的不同。形态论说，神是一位，但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一，在旧约常常被提及，如以赛亚书四十八章16节，父差遣了弥赛亚和圣灵，向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章1节，父以圣灵膏立弥赛亚，给他任命。这些经文部强调了，三个位格的平等和合一。

三个位格有相距的关系（distinct relationships）：三位一体内存在着一种存有（subsisteace）上的关系。父不是被生的，也不是从别的位格而有的；子是从父永远被生的（begotten）（约一18，三16、18 ；约壹四9）。「生出」（generation）这词，说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的，圣灵是永远从父和子发出（proceeds）（约十四26，十六7）。「发出」这名词，也说明了一种三位一体的关系；圣灵是父和子所差派的。我们须要注意，这些名词只是表达出三位一体里的一种关系，并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味，有些神学家就索性不用。

三个位格在权力上是相等的：「生出」和「发出」这些名词，可以说明三位一体之间的职能，但三位一体彼此间，是有同等的权柄。父在权柄上是至高者（林前八6）；子在每一方面与父同等（约五21至23）；而圣灵又被称为与父和子同等（比较太十二31）。（这题目会进一步，在基督的神性和圣灵的神性题目下讨论。）

旧约的教训

虽然旧约没有明确的定义，或在教训上清楚讲明三位一体，但我们有足够理由说，旧约是赞成三位一体的；而且旧约许多经文，都表明神是一个三位的存有。创世记一章的创造记录，提到父神和圣灵都参与创造的工作，神创造天地（创一1），而圣灵就运行在地面上，叫地不致空虚混沌（创一2）。创世记一章1节所用神的名字，是Elohim，那是一个复数字。虽然这个名字未能清楚说明三位一体，但创世记一章26节所使用的复数代名词「我们」，说明了圣经接受三位一体。大卫在诗篇一一○篇：节，将「主」和「我主」区分，大卫是说，弥赛亚比任何人的君王都大，他给弥赛亚一个神性的称号：「我主」。在以赛亚书七章14节，神在有关基督的预言里，清楚说明，从童女而生的一位，将要称为以马内利，就是「神与我们同在」。这也是另一次对弥赛亚神性的肯定。此外还有两段前面提过的经文。以赛亚书四十八章16节，和六十一章1节，都说出了三位一体的真理，在两段经文中，神的三个位格都被提及，而且加以个别区分。

新约的教训

有关圣经中三位一体的道理，有两件事情是必须谨记的：神只有一位，三个位格皆被称为神。以下是这教义简单的陈述：父被称为神（林前八6）；子被称为神（来一8至10）；圣灵也被称为神（徒五3至4）；神是一位（申六4）。这四句陈述句子的综合，就是三位一体的教训。我们另外还有一些新约的经文，证明父、子、圣灵之间的这种关系，确定他们之间的合一及平等。

耶稣吩咐使徒为信徒施洗时，是「奉父、子、圣灵的名」施洗的（太二十八18）。这清楚说明，三位是平等和合一的。马利亚的怀孕，也是三位一体神的工作：圣灵临到马利亚的身上，神的能力荫庇她，她所生的儿子，被称为神的儿子（路一35）。耶稣受洗时，神的三位格个别地显现（这是对形态论的驳斥，比较路三21至22）。约翰福音十四章16节是另一次提及三位的合一。子求父，父就差遣圣灵，永远住在信徒里面。三位的合一清楚不过了。罗马书八章9至11节又提及，神的三位都位在信徒里面。哥林多后书十三章14节的祝福语，是父、子、圣灵的平等和合一，一个强而有力的证据（另比较林前二4至8；启一4至5）。

三位一体在教义上难解之处

否定三位一体的人，有时会提出一些字眼上的用法，表明基督是次于父神的。这如果属实，三位一体的教义就不能成立了。以下是几个问题名词的探讨。

生（begotten）的意思：「生」这个词用在基督身上，有几方面的意思。第一，根据马太福音一章20节，基督是在人性中出生，而不是在神性中出生的；在亘古时，基督已是神（弥五2），但在伯利恒时，基督增加了一种本性（an additional nature），就是人性。马利亚的怀孕，是在圣灵的监管下完成的，以确保基督的人性无罪。基督获得这种人性，就是「生」这个字所指的；这名词不能用在他的神性之上。「生」这个字，也不是用来指，耶稣作为神的儿子而说的，耶稣曾在时间和空间里，宣称自己是神的儿子（诗二7；徒十三32至33，罗一4）。这些经节都强调，耶稣之为神子，是复活之后的明证，但这不是说，复活使他成为神的儿子。基督从亘古已经是神的儿子了。诗篇二篇7节和使徒行传十三章33节都强调，基督的出生，只是对基督儿子的地位的一种公开的显明（儿子的地位并不是这时才开始的）。

头生（first-born）的意思：否认基督的神性的人，都喜欢引用「头生」这个名词。他们说，基督在时间上是有开始的。可是如果我们探讨字义（lexical），和这字在上下文的用法（contextual），就会对头生一词有新的理解。在旧约，这字是用来说明长子的地位。长子拥有双份的产业（申二十一17）；他比其他家庭成员有更大的优惠（创二十七1至4、35至37）。更多的特权（创四十三33）和更大的尊敬（创三十七22）。长子是优先的地位，和无上权力的一个象征称号（出四22；耶三十一9）；而这字就是按这意义，用在基督身上。歌罗西书一章18节所说基督的头生地位，是清楚不过了：作为头生的基督，做了教会的头和万有的元首。希伯来书一章6节又提到，基督作为头生者，拥有至高的权力，天使都要拜他；本来只有神才能接受敬拜的。诗篇八十九篇27节，也许是关于头生最清楚的解释，这段经文也是希伯来诗歌综合体（synthetic poetry）的一个例子。诗歌第二行是第一行的解释，在这篇弥赛亚诗里，神确定了弥赛亚是头生的，他要作世上至高的君王。称为「头生」，是指这位君王要管治全世界。无论从语言学或注释学去看，「头生」都是强调，耶稣作为弥赛亚的卓越地位。

神的计划（Decrees of God）

神计划的定义

神的计划是神从亘古的永远所立的，表明神有至高的权力掌管一切，并能掌管所有事情的发生。以弗所书一章11节提到，神所定的计划：神「随己意行作万事。」韦斯敏德简明信条（Westminster Shorter Confession）的第七条说：「神的计划是一个永远的计划，是根据神的旨意而定的计划。神的计划就是，神预先定下一切将要发生的事情，这是为了他的荣耀。」要不是神有至高无上的权威，对世界和宇宙拥有绝对的管治，神就不能拥有这至高无上的统治；而世界和宇宙，也就违背他圣洁的旨意而行。当然，世界并不是盲目运行的；神有绝对的管治权。但有一点不能忽略，人要对罪恶的行为负责任，神绝对不是罪恶的创造者，说神有至高主权，也不能免去人的责任。

神计划的特点

神的计划是一个单独而包罗万有的计划：没有一样事物，是在神至高管治的范围以外。以弗所书一章11节说，「万事」都是在神的计划内成就。因为万事都在神的计划里面，所以这个计划是一个单独的计划。

神包罗万有的计划，是在亘古已定，而在现在显明的：信徒是神在亘古以前所拣选的（弗一4，「从创立世界以前」等于说，「从亘古」）。信徒所得的救恩和呼召，都关乎神在亘古以前的定旨（提后一9）。这段经文强调，救恩是按照「他的旨意」而成就。旨意一词（希腊文plothesin），是指神呼召和拯救信徒的决定。这是指，基督要披上人性，以人的身体流血的意旨，也是在「创世以前」已经定下的（彼前一20）。

神的计划是一个智慧的计划，因为智慧的神所安排的都是最好：保罗在罗马书九至十一章，谈论神的至高主权，和神对以色列人的拣选。他用一段赞美的话，来总括这段难解的经文，他称颂神的智慧，和神至高主权的作为（罗十一33至36）。神的智慧和知识，都不能充分被人明白，人也不能追寻神的心意，好象造寻沙滩上的脚印。神不用咨询任何人，也没有人作过神的谋士，但神知道万事，神管理和引导一切，叫一切都为了他的荣耀和我们的好处实现（比较诗一○四24；箴三19）。

神的计划是根据神至高旨意所定的——神按照他的心意行事：神不能按照人类的历史，改受他的计划。反之，他的计划管理人类的历史。但以理书四章35节说明：神向天上灵界和向地上的人，都是「凭自己的意旨行事」。神决定人类历史的发展，和世上君王的兴衰（但二21，31至45）。神自由地订立他的计划，不受任何人和事的干预。

神的计划有两方面：（I）神的指导性的意旨（dirictive will）：有些事情，神是管理者，神叫事情如期发生。神创造（赛四十五18），神管治字宙（但四35），神设立君王和政府（但二21），神拣选得救的人（弗一4）等等都是。

（Ⅱ）神容许性的意旨（permissive will）。虽然神决定了一切，但神可能是凭着第二因素（secondary causes），叫这些事情成就。举例说，罪不能推翻神的计划，不过神并不是罪恶的创造者。罪不错也是在神计划范围之内，也是神永恒旨意的一部份，但人不能推掉罪的责任。「计划（decree）和计划的实行（execution）必须加以区分。，一切事情——包括罪——都在神的永恒计划之内，只是神不是这一切罪恶直接的创造者。举例说，当以色列人要求设立君王，他们已经犯了罪，得罪神（撒上八5至9、19至22），但其实，神却早已预定有君王要从亚伯拉罕的后裔出来（创十七6，三十五11），甚至弥赛亚也从此而出。以色列人虽然犯了罪，神的计划却实现了。

神计划的目的是神的荣耀：世界的创造，是神荣耀的彰显（诗十九1 ）。诸天和大地欣欣向荣的生命，却是要说明神的荣美。神预定了信徒会得着救恩（弗一4至5），「使他荣耀的恩典得着称赞」（弗一6，11至12），神借着彰显他无条件的恩典，而因此得着荣耀（比较罗九23；启四11）。

虽然神的计划是包罗万有，但人仍然要为罪负责任：这个称为二律背反（antinomy），虽然神是至高无上，又预先已定下了万有的计划，但是人仍然要为罪负责任。二律背反的英文antinomy，是来自希腊文anti（意思是「对立」）和nomos（意思是「律」）。这是指出一些与定律矛盾，和背乎人的理解的事物，但相背只是人头脑的现象。在神来说，一切没有背反。

彼得在使徒行传二章23节说，耶稣是「按着神的定旨先见」而死。「定旨」（希腊文boule），是指神所预定的旨意。「先见」就是预知；但这预知，不但是一种预先的知识，也是一种行动。基督受死是根据神在亘古的计划，但彼得仍然认为，杀害基督的人，要为行为负责任：「你们就借着无法之人的手，把他钉上十字架上杀了。」虽然基督的死，是神计划的一部分，但恶人也要为他的死负责任。

神在哈巴谷书一章6节曾对先知说，他兴起了迦勒底人，刑罪在犹大地不信从的百姓。但当迦勒底人完成了他们的任务，神也要追究他们的行为（哈一11）。虽然神对万事都有预旨，人仍须为罪恶负责任。

神的计划某些部份是由人完成的：神的计划不是宿命论（fatalism），因为神的计划不是终结，也关乎完成的过程。举例说，神的计划是要拣选一些人得救，但如果人不传福音，就没有人能得救。另一方面，按神的计划，信徒是在创世以前己被拣选（弗一4），但人必须传扬福音，才有人信主得救（徒十六31）。在救恩上，神要用人去传扬福音，以完成他的计划。

神计划的显明

在物质范畴：世界和宇宙的创造，都是依据神的计划（诗三十三6至11）。第6节指出，天和地都是按照神的计划被造的。神世世代代管治万有（11节），神也指定万国和万有的疆界（申三十二8；徒十七26）。人的寿命也是在神计划之内（伯十四5），人的死亡离不开神的计划（约二十一19；提后四6至8）。

在社会范畴：神定下家庭制度（创二18），设立不能消解的婚姻关系（太十九1至9），神对婚姻的计划，包括了养儿育女（创一28，九1、7）。神更设立政府（罗十三1至7），兴起君王，废弃领袖（但二21，四35）。神拣选以色列，使她成为大国（创十二1至3；出十九5至6）。以色列民虽然失败了，但按神的计划，她将来要在弥赛亚的统治下复兴（珥三1至21；亚十四1至11）；万国都要归于弥赛亚的统治（诗二；亚十四12至21）。虽然教会在亘古以先，已在神的计划中，但教会的奥秘要到新约时代才显明，让犹太人、外邦人合而为一，成为基督的身体（弗二15，三1至13）。

在属灵范畴：（Ⅰ）神计划的秩序：历世历代都离不开神的至高主权，和人的自由选摆问题的辩论。这问题怎样理解，要看人怎样看神的计划。下面的图表，说明了关乎拣选、堕落及得着恩典的不同信念。

（Ⅱ）罪与神的计划：有关罪的问题，还有以下几点需要补充的。神容许人去行恶（罗一24至28），但神不是罪的创造者，神从来不引领人共犯罪（雅一13），神直接拦阻罪的发生（帖后二7），神会利用人的恶行成就他的旨意（徒四27至28），但神从不叫人犯罪。不过，一切事情都是在神至高旨意的范围内发生的，神为邪恶定下了界线，但压服邪恶（伯一6至12）；神能规限撒但对约伯的试探。

给反对者的答辨

反对论题：神的计划内不容许人有自由意志。神是容许人有自己的意愿的，所以人要为罪恶的选择而负责任。神的至高主权和人的意愿，是一种二律背反，但这种对立只发生在人的思想中。在神来说，这两种情况可以共存，圣经的作者也不认为这两种情况是互相对立的（比较徒二23——彼得并不觉得二者之间发生矛盾）。另一方面，神并不是用指导性的旨意（directive will），去完成他的计划，而是使用了一些第二因素（secondary causes）。举例说，罪人是按照自己罪恶的本性犯罪。人按着自己的本性行事，是在神计划的范围内，但人也要为行为负责任。不信者和信徒也有分别，不信者是无可选择地，照着堕落的本性做恶的选择。他没有能力去做一个义的抉择。但信徒在选择上有更有的准则，他能够作义的选择。

反对论题：有神的计划就不用传扬福音。人的思想不能容纳两种对立的律。保罗说，神已预定人得着救恩（弗一15至11），他也教导拣选的教义（罗一1，八30，九11），但保罗同样地也多次教导，必须传扬福音，叫人得救（徒十六31；罗十14至15；林前九16）。人失丧，不是因为神的计划要他失丧，而是因为他们不信福音。

结论

神计划是很值得我们探讨的。（Ⅰ）我们都站在一位智慧、全能和慈爱的伟大的神面前。（Ⅱ）我们可以将整个生命交托给这位全能的神。（Ⅲ）我们应该为所得到的救恩欢乐——我们是神亘古以前所拣选的。（Ⅳ）世界虽有大小不寻常的事件发生，但我们知道神至高的主权管治一切，就为此而安心。（V）神要人为罪负责任。罪不能挫败神的计划，但神也不是罪的创造者。（Ⅵ）神的计划所教导的，和人的骄傲本性不能相容。骄傲人要操纵自己的生命，但当接受神的至高主权，人就要谦卑。

（20）

基督论：

有关基督的教义

基督的先存性（Pre-existence）和永恒性（Eternality）

基督的永恒性（eternality）和神性（deity）二者是不可分的。若否认基督的永恒性，就是等于不相信他的神性，若确定基督的神性，亦即承认他的永恒性。

直接证据

新约：新约里有无数经文，清楚说明耶稣基督的永恒性。

（Ⅰ）在约翰福音一章1节说：「太初有道」的「有」字，在希腊文是hen，所用的是未完成式（imperfect tense）。这字强调基督由过去至现在继续存在。这句话可以翻译成：「太初之道继续存在着。」约翰福音的开头，就回到宇宙的始源，约翰是说，无论人往后走了多远，道仍是继续存在着。

（Ⅱ）约翰福音八章58节记载，亚伯拉罕虽然比基督早二千年出生，但基督可以说：「还没有亚伯拉罕就有了我。」虽然耶稣是在伯利恒诞生，但他宣称，在亚伯拉罕以前他已经存在。所用的动词时式，也是值得注意的，亚伯拉罕还没有出生，基督「已经继续存在着」。「就有了我」（我是）当然是指基督的神性，这是表示他与耶和华是同等的意思，。「我是」，是引自出埃及记三章14节，那里神称自己为「我是自有永有的」（I AM WHO I AM）。

（Ⅲ）在希伯来书一章8节，作者引用了一连串的旧约经文。开始的一句话是：「论到子却说」；而以下的话是指基督而说，这样「神啊，你的宝座是永永远远的」这句话，就是指着基督的永恒性。

（Ⅳ）歌罗西书一章17节：「他在万有之先。」「在」字是使用现在式，这再一次说明了，基督的永恒性和先存性（pre-exsistence）。

旧约：（Ⅰ）弥迦书五章2节说：「他的根源从亘古，从太初就有。」虽然耶稣是在伯利恒诞生（这节经文的预言），但伯利恒不是他的开始。他「从太初」就已经存在。

（Ⅱ）在以赛亚书九章6节中基督被称为「永在的父」。这不是说基督「就是」父，因为子和父是三位一体中的不同位格。这正表示基督也拥有父的称号，这正说明了他的先存性和永恒性。

间接证据：（Ⅰ）基督属天的始源，证明他是永远存在的。约翰福音三章13节说，基督「从天降下」。如果基督是从天降下，在伯利恒的诞生就不是他的开始。基督在未有世界以前，已经住在天上，那么，他就是永恒的（比较约六38）。

（Ⅱ）基督的成为肉身正好证明他是永远存在的。约翰福音一章3节说，基督创造了万物（「万」字是语气加强的），如果基督曾创造万物，基督就一定是永恒的（比较林前八8）。

（Ⅲ）基督的名称证明他是永恒存在的：（a）耶和华（Yahweh）：约翰福音十二章41节说，以赛亚看见「他的荣耀」，这是指基督而说。约翰所引用的是以赛亚书六章10节，那里很清楚是指耶和华而说的（比较赛六3、5），这样约翰就是将耶稣与耶和华等同。由于耶和华是永恒的，所以耶稣也是永恒的。（b）主（Adonai）。基督在马太福音二十二章44节引用了诗篇一一○篇1节的话：「主对我主说」，并且将这句话，用在自己身上。「主」（Adonai）这个字，在旧约中是神的名字，如果基督被称为主，那么他也是永恒的，因为神是永恒的。

（Ⅳ）神的显现证明了基督永恒的存在：显现（theophany）可以定义为「三位一体的第二位，以人的形状出现……在创世记十八章的记载，他是三位之中称为主的，或作耶和华的；这就是指三位一体中的第二位。」以下是说明基督怎样以耶和华使者的身分显现。耶和华的使者是具有神性的，也被称为神（士六11、14；注意在第14节，他被称为「耶和华的使者」，但在第14节，他被称为「耶和华」）。而在别的经文中，耶和华的使者与耶和华是有分别的，因为他是与耶和华说话（亚一11、三1至2、比较创廿四7）。耶和华的使者不可能是圣灵或父神，因为圣灵或父神从没有以肉身的形式显现过（比较约一18）。直至基督道成肉身之后，耶和华的使者就不再显现了，而在新约中，也不再提及耶和华的使者了。可见基督降生之后，他就停止显现了。

旧的预言中的基督

关于基督谱系的预言

从童女而主：创世记三章15节称为「最早的福音预告」（protevangelium），因为这是第一个有关基督的预言（福音）。当中提到弥赛亚将要与撒但为敌，称弥赛亚为「女人的后裔」。「女人」是指马利亚，因此也就是指童女生子而说（编者按：按照犹太人的传统，族谱均以男性为排名，若是以女人排名，他一定是童女所生的）。弥赛亚是由马利亚所生的，马太福音一章16节是这样说，「从……而生」（希伯来文hes）这里所用的是一个阴性代名词，强调耶稣的出生，与约瑟无关。

闪的谱系：创世记九章26节，提到一个特别的名字（耶和华闪的神」，这名字「说明在闪的后裔中，所保存了真纯的宗教信仰。」闪的后裔，成为挪亚其他两个儿子后裔的祝福，不但如此，这里用了「耶和华」的名字，是要说明「人类救赎计划的启示和制度」，「闪的神」这名字也说明，「神要用特别的方式，保守闪的后代，让他们得着神旨意的启示。」

亚伯拉罕的谱系：神在创世记十二章2节应许亚伯拉罕：「我要……叫你的名为大」。这是指弥赛亚要从亚伯拉罕的后裔中诞生；那里又说「地上的万族都要因你得福。」马太福音一章1节和加拉太书三章16节都解释这个应许（比较创十三15），后来在基督身上应验。

以撒的谱系：神是借着以撒的后裔，设立他的约，施行他的福气（创十六19）。

雅备的后裔：弥赛亚福气的谱系比先前所提的范围缩窄了，这赐福不是借以实玛利临到，而是借雅各临到的（创二十五23，二十八23）。民数记二十四章17节说明，有杖（统治者）要从雅各的后裔而出；他要粉碎仇敌，掌握大权（19节、比较罗九10至13）。

犹大的谱系：创世记四十九章10节说，弥赛亚（君王）会从犹大的支派出来，犹大支派的弥赛亚，要拿着「杖」。「君王在公开集会中说话时，都是手中拿杖的；当他坐在宝座上，杖便放在两脚之间，向着自己。」这节经文也解释了，为什么犹大的谱系要「直等细罗来到」。「细罗」这名字有几个解释：这是弥赛亚的名字，意思是「安息之人」，弥赛亚要作「和平的使者」。弥赛亚是平安之子（比较诗七十二7，一一二7、耶二十三6、亚九10）。「直等细罗来到」，这句话也可以这样翻译：「直等到他来到自己的所属之处」。「万民必归顺」，是说明弥赛亚在千禧年国度中统治万国的情景。