尼布尔的神学

尼布尔神学的历史发展

    尼布尔（Reinhold  Niebuhr，1892至1971年）生于米苏里州，父亲是从德国移民来到此地的路德会牧师。尼布尔曾在路德会的神学院攻读，又在耶鲁神学院研究。他厌弃学术的繁琐，转而追求生命的真实。这种渴求，奠定了他在神学上的新路向。

    1915至1928年尼布尔在底特律牧会，这经历初步塑造了他的神学观念。牧会期间，尼布尔看到劳工阶级，在社会中所受到的不平等对待，于是卷进了劳工和管理阶层的斗争。尼布尔看到工人的贫困及恶劣的工作环境，就公开抨击福特（Henry  Ford）的政策，他以福特为资本主义制度中压迫者的代表。

    尼布尔与巴特在瑞士的经验相似。他就反对自由主义神学。自由派教导说，人是天生善良的，最后有乌托邦的世界，这些与尼布尔观察的并不一致。虽然人在科技上有很大的进步，但人也亦受到科技的摧残。尼布尔的解决方法，是采取「社会主义、和平主义，及一种新的神学上的基督教现实主义（Christian  realism）。第二次大战爆发后，尼布尔放弃了和平主义及社会性主义，尽管他仍在社会问题上表现活跃。

    1928至1960年，尼布尔在纽约协和神学院教授基督徒伦理学，着重政治及社会上的问题。

尼布尔神学的教义观点

    尼布尔的神学观，是他在底特律牧会时所塑造的。他主要关心的是社会公义和人的问题，其他教义需要在与人的需要，和社会公义的问题上有关系才被重视。那就是说：「尼布尔认为，罪是社会性多于灵性的问题，所以传福音的方法应是致力改革社会，而不是改变个人；登山宝训是今天商业社会的宪法和经典。」

    尼布尔称创造的记载，及人类的堕落为「神话」（myth）。尽管他重视罪恶，及将圣经应用在社会及不平等问题上，尼布尔看创造的记载是一幅人性的图画。罪是真实的，罪是始于人的恐惧改变、腐败及死亡；为了消除恐惧，人就企图从科学及科技中寻求安全。罪就是人错误地使用了破坏他人的力量。

    尼布尔反对历史性的罪观。他认为原罪是每一项人类行为中的偏歪倾向。

尼布尔神学的评价

    虽然尼布尔各对自由派的乐观主义，但没有如巴特，或卜仁纳那么保守和圣经化。而且声称，社会的不公平是植根于罪，但他也为罪重下定义。他没有从圣经中寻找罪的概念，他反对原罪，反对亚当的堕落及其历史性。

田立克的神学

田立克神学的历史发展

    田立克（Paul  Tillich，1886至1965年）在普鲁斯出生，父亲是路德会牧师。他曾以传统信仰教养自己的儿子，然而，田立克的母亲是鼓吹开放的。田立克在农村的环境中长大，一生热爱大自然。他年轻时，全家曾搬到柏林，稍后，他又在柏林、杜平根及哈勒攻读。他在布雷斯劳取得博士学位，在1912年按立为路德会牧师。第一次世界大战时期，田立克做了德国的启师；1924年，他开始在马堡教授神学。他也受到海德格（Martin  Heidegger）存在哲学的影响。由于田立克在三十年代公开反对希特拉，1933年，他在法兰克福大学的教职被开除。他移民至美国，在纽约协和神学院、哈佛大学及芝加哥大学任教。他写了一本三册的《系统神学》（Systematic  Theology）和其他书籍。

    田立克被人称为「神学家中的神学家」。他写的文章不易读，而他的神学在德国被视为自由派，在美国则被视为新正统派。他的神学在当地称为「辩证神学」。田立克也宣称自己是站在自由主义及新正统主义之边界上的，他可以代表新正统主义阵营的激进分子，而巴特则代表保守一派。

田立克神学的教义观点

    神学主体：田立克尝试从哲学，而非从神学去了解神，传统的字眼如「神」，只是宗教的符号而已。神不是一个人格的存有（personal  being），而是「存有」（Being）的本身。神是存有的根基（Ground）及力量（Power）。神是：「在一切有限存在之上的……所有有限的存有物是存在的，但神却永存的。」田立克说：「若肯定神存在与否，同样是无神论的……神是自己存有本身（being-itself），而不是一个存有物（not  a  being）。」

    罪论：罪被描述为从人的本我，或人从自我存在的基础上的疏离。人类堕落不是历史事件；「这是一个从本质（essence）到存在（existence），非暂时性的过度。『堕落』是可悲的，因为堕落的结果是人从存在的本质中抽离。」罪的基本特性是破坏了人与神的合一。「人的存在抽离于他存有的基础，也抽离于其他的存有和自己。」

    救恩论：救恩不能用传统的字眼表达。困立克认为，救恩可在新的存有（New  Being）中找到，这是可以在基督生平里所看到的「终极关怀」（ultimateconcern），因为基督表明了真正的关切。终极关怀是对所有事情的最根本关怀（prinmary  concern），与「存有」（being）及《非存有」（non-being）相连。人察觉自己的有限性及「非存有」，于是产生忧虑。人向基督仰望（但这不是按正统意义所理解的仰望（但这不是按正统意义所理解的仰望），基督可以将人从疏离中拯救出来。

    基督论：主张「耶稣基督」不应按照传统字眼去描述或理解的，耶稣不被视为一个历史人物。基督是「『新存有』（New  being）的标记（symbol），成为分解人与神疏离的一种力量。」所以田立克反对基督道成肉身，和复活的信念。

田立克神学的评价

    田立克可被称为一个哲学家而多于神学家。他所关注的是意念及概念，而不是圣经的历史事件。基于这一理由，田立克过于相信人的理性。更甚的是，他使用现代的类比手法来论释圣经。他把新的意义附加于圣经话语上。他否定神的位格，称神为「存在的最终根基」（Ultimate  Ground  of  Existence）。个人的罪及对神的背叛被否定，正如否定在伊甸园人类堕落的历史事件一样。人类的罪是由于缺乏关怀。救恩不是借着历史上的基督完成的；救恩只是一个符号。根据田立克的神学，耶稣基督不是圣经中的历史人物。救恩不是透过赎罪的工作完成，而是透过最终的关切。

田立克对圣经的看法，摧毁了所有以历史为基础的基督教信仰教义。

罗滨孙的神学

罗滨孙神学的历史发展

    罗滨孙（John  A．T．Robinson，生干1919年）是英国伍利奇的主教，他是田立克神学的倡导者。大部分人都觉得，田立克的神学深奥难明，但罗滨孙把它普及推广。罗滨孙在他的著作《忠于神》（Honest  to  God）中，记录了他自己的宗教思想。

罗滨孙神学的教义观点

    罗滨孙同意布特曼（Rudoff  Bultmann）摒弃了「在上」（up  there）的神的观念。他认为本土化的神（localized  God）的概念，是不能在一个科学世纪接受的。他也主张，要反对有关神所有的传统语言。因为罗滨孙反对有关神存在及神至高主权的传统争论，他寻求发掘「终极的真实」（ultimate  reality）。罗滨孙反对神是自存的本质，他提出，「神」这个字眼可以和「宇宙」（universe）互用。罗滨孙也反对神的超越及自存。

    罗滨孙的神学是植根于以下三方面的：他根据布特曼的提议，要将圣经中的神话除去（demythologize），使圣经合乎现代人的口味。他根据潘霍华（Bonhoeffer），采用的是一种无宗教的基督教概念。他又根据田立克，看神为「存有的根基」，以及人对客观存有的「终极关怀」。他也使用进程神学（process  theology）的语言，提出万有在神论的观念（panentheistic  view）：「神存有的信念，渗透了整个宇宙，所以宇宙的每一部分都存在于神之中；但（与泛神论不同者），神的存有是大过宇宙，并非被宇宙所能包容。

罗滨孙的神学评价

    罗滨孙神的概念与田立克是相近的。罗滨孙反对位格神，也反对超越的神。他把神学宇宙等同。罗滨孙提倡要将基督教世俗化。他把旧约神学用语，与现代化的思想结合，甚至对反对祈祷，偏向于社会的参与。罗滨孙有关基督的教义，也是不正统的，他反对道成肉身，并且提出，耶稣从来没有自称为神，对罗滨孙来说，救恩「是『人为其他人』所付出的生命；是把我们完全带进我们存有的根基的一种爱。」

    罗滨孙的激进神学，不能看成是传统基督教信仰。他的神学摧毁了正常的用语的含意，及释经学的传统法则。

一些新正统神学的观点
神学家	重点	教义
祁克果	知识并不重要。主观的经验才重要。救恩是在绝境中，以盲目的「信心跳跃」对神委身。	著重神的超越性；神不能借着「证据」来认知。 有关基督的历史并不重要；人要在个别的情况经历他。 圣经事件的历史性并不重要。
巴特	神学必须是以神为中心的。他根据祁克果所强调的主观性。人重复圣经作者的经历就能与神相遇。	否定一般启示。 圣经是重要的，但否定默示；圣经只是启示的见证。当人接受它的时候才有启示。 以基督为中心；基督是神的启示，而全人类是在基督里的蒙选者。
卜仁纳	人不能借着客观教义，而要借着与基督主观的相遇认识。讲述一种高等的基督论。神是借着一种「我你」的个人关系被人认识。	容许有自然启示。否定圣经默示及地狱的真实性。 否定罪的遗传及亚当的历史性。人犯罪是自己选择的，而不是由于遗传的本性。 罪就是自我中心。持守基督的道成肉身、神性及复活。
尼布尔	罪基本上是神会性的；社会需要从资本主义的贪婪改变过来。必须鼓吹人所需要的神会公平。	否定自由派观点人的良善。 否定传统的罪观及亚当的历史性。 罪是社会的不公平和恐惧。创造记载是神话。传统神学必须合科现代人的需要才有用。

 

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激进神学

 

    某些当代神学学派，包含了一些主要因素，是与传统基督教有着重大而极端的对比的。

形式批判学：布特曼（Rudolf  Bultmann）

布特曼神学的历史发展

    布特曼（Rudolf  Bultmann，1884至1976年）的父亲是路德会福音信仰的牧师。布特曼先后在杜平根、柏林及马堡修读神学；自1921年起，他在马堡担任新约教授，直至1951年。他在马堡期间，开始对辩证神学产生兴趣。他曾先后受学于自由派人士如衮克尔（Hermann  Gunkel）及哈内（Adolph Harnack），但布特曼与巴特一样，受祁克果辩证神学的影响甚深，同时亦受到哲学家海德格（Martin  Heidegger）的影响。海德格在1922至1928年于马堡工作，布特曼乃将海德格的哲学，应用在新约圣经的研究上，对经文作出激进的批判。布特曼所建立的方法，称为「形式批判」（form  criticism），这种批判是企图去找出文体形式（literary  forms）及圣经作者所运用的资料来源。后来他总结说，福音书所记载的是神话（myths）的结集，「只是刻划出人存在的真理，而不是讲论真实的历史事件」。若要研究新约书卷，必须先要把圣经中的神话去除（demythologize），那就是说，要去除初期教会加在福音书上的神话外衣。

布特曼神学的教义观点

    布特曼的神学核心是形式批判学。布特曼否定新约作品的完整性，及个别作者的权威性。他认为，福音书只是初期教会的产品，是将基督生平的原始记录，加以装饰和美化，所以，布特曼、达比流士（Martin  Debelius）及其他作家，均认为福音书的作者，只是零碎作品的收集人和编纂者。有一名形式批判者就下了这样的结论：「我们现有的，不是耶稣的故事，而是有关耶稣的故事。」批判者的工作，就是要找出新约作品的原本形式。圣经并不是一本超然的书，它与其他书籍没有什么分别。

    若想找出耶稣真正的事迹，首先要把圣经中的神话除去，那就是说，先将初期教会加诸圣经之上的编纂功夫去掉。举例说，初期教会把宇宙分为三层：天堂、地上及地狱。在这些层面上，有各种不同的超然存在物：神、天使、撒但及鬼魔。但这些全是神话的陈述——文字是含有象征意义的，需要加以诠释。

    布特曼认为新约圣经中充满了神话，然而「福音信息」（Aerygma）——福音的宣讲——能表达出圣经作者隐藏在神话背后的思想，所以他采用新正统派的方式，他认为神透过宣讲的信息，与个别的人相遇。布特曼的方法学所引致的结果是怀疑主义。他的结论是：「我们无法知道关于耶稣生平及人格的资料，因为初期基督徒对这些资料都不感兴趣；而现存的资料都是零碎及很传奇；也没有其他关于耶稣的资料。」

布特曼神学的评价

    布特曼的形式批判学是一种主观的方法学，他说圣经为一本普通的书。首先，他否定了圣经的默示。形式批判者，视圣经如同一本文艺作品，从纯粹主观的立场，将圣经加以剖解。若要去除神话，须建基于形式批判学，并且要扩展主观的研经方法。基本的前提是，圣经充满神话，而这些是必须去除的，因为这些与现代科学的思维不能吻合。

    有人会提出：根据布特曼的观点，宣讲一个没有历史有效性的福音，有什么益处？如布特曼所说的，如果耶稣没有真实的被人了解，那么宣讲福音有什么用？基督徒的真实信心，是建立于历史上，是具有历史价值的。而布特曼所讲的福音，是一些只提供少许盼望的神话。

世俗化的基督教：潘霍华（Dietrich  Bonhoeffer）

潘霍华神学的历史发展

    潘霍华（Dietrich  Bonhoeffer，1906至1945年）的父亲是柏林的神经病学家。潘霍华先后在杜平根大学及柏林大学攻读，二十一岁就获得神学博士学位。潘霍华在1930年完成了第二篇论文；同年开始在纽约协和神学院研究一年。回到德国后，他在一个研讨会上，受到新正统主义著名的学者巴特（Karl Barth）深深的感染。1931年，他任职一间中学的校牧，稍后又在柏林大学担任讲师。当希特勒于1933年成为德国的总理时，潘霍华竟公然反对纳粹主义及日尔曼（德国）优越主义（潘霍华的孪生姊妹的丈夫是犹太人）。1933年曾到过英国；后来回国加入了认主教会（Confessing  Church），并且领导一间神学院。1937年，这间神学院被纳粹党关闭，潘霍华也被禁止公开讲道和写作。1939年，他到过协和神学院，在那里稍作逗留，又回到德国，几乎一到步就加入了反纳粹的斗争。潘霍华自己也在1938年，参加过推翻希特勒的活动。1941年他的著作遭受禁制；1943年被捕入狱。在狱中，他写了《狱中书简》（Letters  and  Papers  from  Prison，编者按：中译本由基督教文艺出版社出版），这是他最著名的作品。后来，由于表面证供成立，潘霍华被裁定有分参与1944年反希特勒的爆炸案。他终于在1945年被判环首死刑。

潘霍华神学的教义观点

    基督论：虽然潘霍华本身也是一个独立的思想家，但他的神学思想却深受巴特的影响。对潘霍华来说，「宗教」（religion）是不能被接纳的，因为最重要的就是个人与神的相遇。他说耶稣是「为他人而存在」（being  there  forothers）  ；同时「在教会中，及在神的话语中可找到和可触摸耶稣的」。

潘霍华认为，耶稣在世俗生活中是十分活跃的。「基督不是在非宗教世界中被放逐，而是在这个世界中。基督与人相遇，但不是按照古时的忏悔、相信、回转、重生、成圣的过程，而是借着一种新的『无神』（godless）的态度。」这是潘霍华极端用语的一个例子，这些用语曾引起相当大的争论。

    教会论：潘霍华强而有力的著作《狱中书简》，表达出他对牺牲及纪律的重视：「教会惟有为他人而存在，才算是教会。第一步，教会需放弃本身所有的财产，以供应他人的需要。圣职人员应完全倚靠会众的自由捐献过活，或者是做一些世俗的工作。教会必须分担一般人生活的世俗难题，教会不是去管辖，而是去协助和服务。」

    无宗教的基督教：引起争论的，正是潘霍华那句耐人寻味的无宗教的基督教。有些人按正面去解释，认为这是指要「在神的终极真实之下」，过负责任和守纪律的属世生活。这就是指在世界上的生活要有纪律，好象基督的门徒。然而，1960年代一些激进神学家，也从潘霍华无宗教的基督教这句话，得着动力。按他们了解，潘霍华的教导是，若要作一个年长的「成熟人」，就要能够学习过一个独立于神的生活。潘霍华反对「神圣」（sacred）及「世俗」（secular）分割的观念，他认为需要在世界中事奉基督，而不是在「神圣」范畴下事奉基督。更进一步说，以前人是依赖神的，但现在科学进步，人就可以解决自己的问题了。

    论到人是独立于神的说法，潘霍华说：「人已学到要处理自己的一切重大问题，不用依靠一个称为『神』的『操作假设』（working  hypothesis）。」潘霍华不否定独立于神的功用。

    当然，潘霍华也曾提出一些难以理解的双向陈述。但他死得早，故此，没法进一步去解释和将他的思想系统化。

潘霍华神学的评价

    评价潘霍华著作最大的问题是，潘霍华在可以进一步发展他的作品时，已经去世了。所以他有些说法是莫名其妙的。潘霍华深受巴特的影响，并且依从他的辩证神学；这可从他不少的「矛盾」（contradictory）陈述中，可以看到。然而，若有人要评价潘霍华的陈述，有一点值得注意的：世俗的「神死」神学家的思想，是植根于潘霍华的著作。潘霍华的著作且是强调人是独立于神的。至少，他有关人独立于神的成长的陈述，与借着信心，认识自己的软弱而回转归向神的属灵呼召，是背道而驰的（如，林后十二9至10  ）。

神死神学（God-ls-Dead  Theology）：四个观点

神死神学的历史发展

    不少人认为，「神死」神学是开玩笑，然而，值得注意的是，这些神学家的论说是严肃的。神死神学可追溯到尼采（Friedrich  Nietzsche，1844至1900年）。如尼采一样，奥提撒尔（Thomas  Altizer，生于1927年），认为「一切实体（realities）是透过一种不可反抗的持续辩证，不断经历破坏、再造的。故此，他们否定任何形式的传统的本体论，也不接受至高无上和不受限制的存有（Being），只接受一位在辩证过程中某点上，可决定自我灭绝（self-annihilation）的『神』」，也可以说，神死神学家是借用了布特曼及潘霍华的观点。他们根据布特曼，说圣经是神话；他们又根据潘霍华的说法：人必须学习过没有神的生活。

神死神学的教义观点

    要了解神死的神学，以下四位作者的观点是不容忽视的：

    华汉年的神学：华汉年（Gabriel  Vahanian）曾先后在索尔博（Sorbonne）及普林斯顿修读，他也在普林斯顿大学及后来在锡拉丘兹大学任教。他写了几本书，其中有《神的死——后基督徒时代的文化》（The Death of God：The Culture of Our Post-Christian  Era）。华汉年看我们的社会，是后基督徒（Post Christian）的社会，基督教已被现代科学凌驾，「社会不再需要神了；所以他已是无关宏旨的了；他已死。」正如其他主张神已死的神学家一样，华汉年看到在基督教文化中，神不再超越。神的概念与人无异，这从一些表达神名字的用语中可以看见。虽然华汉年自己不相信神已死，他却鼓吹一种世俗形式的基督教。

    温布伦的神学：温布伦（Paul  Van  Buren，生于1924年），曾在德川奥斯汀神学院及宾夕泛尼亚州的谭普大学（Temple  University）服务。他来到谭普大学（这曾是一所宗教大学，但现在是一间普通大学）提出有关宗教的问题；这些问题在我们社会中出现，比在宗教环境中出现更加的清楚具体。

    温布伦从潘霍华的思想出发；潘霍华曾宣称：「我们需要坦白承认，我们必须活在这个世界中，仿佛没有神……我们一直在一位，令我们在假设无神的世界中过活的神面前活下去。」不管潘霍华有否打算从这个方面去解释，神死神学确实是建基于他及尼采的思想上的。温布伦写过《福音的俗世意义》（The  Secular  Meaning of the Gospel）及Post  Mortem  Dei两本书，他指出，由于圣经是神话，若要谈论神是不可能和没有意义的。世俗的人必须改而在耶稣及「复活事件」（Easter  event）上面，去寻找意义；该事件不只是复活，而是一种新的、具有感染力的爱的自由。

    韩美顿的神学：韩美顿（William  Hamilton，生于1924年，是一位浸信会牧师，他在纽约罗切斯特的Colgate  Rochester  Divinity  School教授系统神学）表达他的思想的书籍有：《基督徒》（The  Christian Man）、《基督教的新本质》（The New Essence of Christianity）及与奥提撒尔合著的《激进神学与神的死》（Radical Theology and the Death of God）。

    韩美顿反对正统对神的观念。他看神的死是一个在过去二百年所发生的文化事件。所以，人必须适应神的死，不再去期望从神那里得到任何帮助；而生活问题的解决方法，可在俗世中找到。「不再需要有神去拯救人类脱离不安定、绝望或自义；事实上，没有神会这样做的。」由于科技及现代科学的崛起，人已可以不靠神了。所剩下的基督教，大部分是从拿撒勒人耶稣的道德理论而来的——是没有神的。根据韩美顿的说法，今天的「基督徒」须从历史性的神学及宗教归回世界。

    奥提撒尔的神学：奥提撒尔（Thomas   J．J  ALtizer）是圣公会会友，他在亚特兰大的埃默里大学任教。他写下了一些关于激进神学的书籍，其中以《基督徒的无神论福音》（The  Gospel  of  Christian  Atheism，Westminster出版）最为著名。

    奥提撒尔反对传统及正统的基督教。他引用腓立比书二章6至8节作为理论基础，说神在历史中已死亡；而耶稣在十字架上也已死了。奥提撒尔建基在尼采神已死的理论上；他说：「我们应明白，神的死是历史事实：神在我们的时间、我们的历史，及我们的空间死去。」

    然而，奥提撒尔的思想是难以明白的，因为他采用诗歌体裁及辩证式体裁来写作。奥提撒尔似乎是强调，由于基督己死，神的超越性不再存在。基督死时，超越的神也死去；所以，个人应认定神的死亡，神才会遍存于（immanent with）世界及历史中。奥提撒尔以神性与人性的合一作为结论。

神死神学的评价

    虽然神死神学家，都有着不同的思想，但总括而言，以下各点评论都适用于他们。他们是建基于康德及立敕尔（Ritschl）的哲学系统上，这两位思想家都否定人可以证明神的存在。他们也借用了尼采的理论，宣称「神已死」。就圣经而论，他们开始时是用了布特曼的方法，主张圣经是神话，圣经的记载并不受重视。正如华汉年一样，他们看耶稣是人，而不是神。他们并不重视圣经中有关神、耶稣基督、人及世界的观点。因为他们忽视了圣经中的罪观，他们也不重视圣经中基督赎罪的解决方法。他们将基督教的本质和解释方法世俗化——要进入世界的问题，要透过科学及科技来解决问题，不用理会神。他们的「福音」是以人为中心，而并非以神为中心的。

 

进程神学（Process  Theology）：六个观点

进程神学的历史发展

    世俗化神学有一个关乎「谈论神」（God  talk）的问题——不能凭古老的智慧方式去讲述神，讲论神必须采用世俗的方式。这个讨论演变为进程神学：智慧地去讲述神，是可能的吗？正如神死神学，进程神学也不是从圣经的角度研究神，而是从一个哲学的观点去研究。而特殊启示则不在讨论之列。进程神学回到黑格尔时，他教导宇宙是不完全的，宇宙是常变的。「实体（reality）是正、反、合的持续进展（movement）。黑格尔进程的综合系统，是创造性进化的各个阶段，及永不终止、永不静上，和不变的完美性（perfections）。」这正是进程神学所建基的大前提。

    哲学家及数学家怀德海（Alfred  North  Whitehead），被认为是进程神学之父。

进程神学的教义现点

    怀德海的神学：怀德海（Alfred  North  Whitehead，1861至1947年）说明实体是非静止的，而是动力（dynamic）及前进的（in  process）。这是说，神由改变的活动所组成。怀德海对神的概念是由数学的研究开始，他观察到「世界涌流的一般活动」（the  general  activity  of  the  flux  of  the  world）。怀德海强调：「进程是世界的定律」。一切真实事物都是在不断「转变」（becoming）的循环中；一切事物都在变更。这个变更的概念也包括了神，神也是在「转变」（becoming）的过程当中。怀德海主张神有两方面，他是「两极性的」（bipolar），他的最基本性质与永恒实体（eternal  objects）及最终本性（consequent  nature，指神的内蕴性（immanence）]有关，也与世界有关。神的最终本性是在拯救及保护世界的过程中，但他却永不能到达。怀德海也称神为「偶极」（dipolar，分为两极）的神，神是永恒和暂时的结合，是有限与无限的结合，是真实世界中抽象概念与具体事物的结合。对怀德海来说，神并不是有位格的力量，他只是一股控制进化和改变大自然的力量。神并不是无所不能的，他只是与人类一起塑造未来。神「是一个真实的实体（actual  entity），并与其他的实体，借着他的创造力，一起受苦和成长。」

    哈特所尼的神学：象怀德海一样，哈特所尼（Charles  Hartshorne，生于1896年）反对传统神的概念。他认为神只是世界的「导演」，与世界一起合作，与世界相附相存。从理性逻辑的角度看，哈特所尼反对「需要的存有」（necessary  Being）的存在。神被视为非人格化的存有，和被视为「连串实体」（series  of  entities），而这正是世界的起因。与怀德海一样，哈特所尼「认为神是会转变的本质，神也是持续发展的；同时透过本身进展的经验，参与宇宙的过程，体会人类的生活及痛楚，以完成自己的发展。」哈特所尼的理论尼结论是建基在「自然神学」神的概念上，所以他是反对超自然的。

    科伯的神学：虽然仍留在进程神学的阵营中，但科伯（John  Cobb，生于1925年）与怀德海不同，他反对神「两极化」（bipolar）的观点。科伯视神为一个合一体（unity），是一个活的位格（Person），而不是怀德海所说的真实实体（actual  entity）。然而，科伯强调要回到「自然神学」（natural  theology，象怀德海所说的），才能了解神。泛神论的教义（所有事物都在神以内发生），在科伯所提议的「神在世界里面，而世界也在神里面，也是来自神」，也是明确的。这尝试将有神论及泛神论结合；认为世界的邪恶不是以创世记第三章作为根据，而是一个演化过程，以此可以解释生命的源起，及引致自由、自我醒觉及理性的价值。结果所引致的，是一种对人性基本乐观的态度，这可以追溯至以往的自由主义。

    派克的神学：派克（Nelson  Pike）也是进程神学运动的一员，他反对亚奎那认为神是超越时限的信念。对派克来说，无时限性（timelessnes）减低神的预知，因为一位无时限性的禅，是没有未来的；这位神不能在时间里行动，只能在永恒里工作，但世界确实是在时间里创造的。所以无时限性便会减低神的格性（personality），因为个性是需要回应的。如果神没有时限，他就不能有所反应，因为他是不能变动的（immutable）。敬拜及祈祷也说明，神是会被祈求所感动；但如果神是无时限的，他就不能被感动。无时限性会破坏道成肉身的真理，因为道成肉身需要改变，更甚者，派克认为从圣经看来，神是会改变他自己的思想的。

    奥格顿的神学：奥格顿（Schubert  M．Ogden，生于1928年）也跟随进程神学的立论，但他根据布特曼的背景思想，主张需要有一位进展的神（process God），那就是说，人一定要明白自己在世界的存在。奥格顿建基于哈特所尼Charles  Hartshorne）的偶极神（dipolar  God）观，认为神是相对的，由于「我」与我的身体相连，因此神也与世界相连；世界就是神的身体。他透过「同情的参与」（sympathetic  participation），参与在世界里面。神是绝对的这句话是指，他包含一切存有（all  beings），而且与宇宙中一切实体（entity）相连。在这种相关性里面，神是常变的。

    比腾爵尔的神学：比腾爵尔（Norman  Pittenger，生于1905年）将进程神学带到基督的教义中。虽然比腾爵尔提到基督的神性，但他不是在基督的神性本质（essence）上着眼，相反的，他注重的是神在基督里的神性活动（divine activity）。基督的神性是神在基督里的作为；他也是神在人中间的作为。

    比腾爵尔也跟随进程神学的路向，依附了泛神论，他说：「神的存有是包括并渗透了整个宇宙，所以每一部分都存于神里面，但（与泛神论不同者），神的存有是大过宇宙而并非被宇宙所包容。」神在世界中是活跃的，让每一个创造物自我实现（self-realization）。当神在世界中有所作为时，每一个事件都是「神」的道成肉身。

进程神学的评价

    进程神学的神的概念不是从启示中获得的，而是根据数学及科学的假设（怀德海），及理性的推论（哈特所尼）而获得的。他们否定神的位格及至高主权；将神视为一种「力量」（force），为一种改变的力量。超自然及神迹在进程神学上都被摒弃。如要评价进程神学的圣经用语，亨利卡尔（Carl  F．H. Henry）说：「创造变成进化；救赎变成关系；复活变成更新。超自然被摒弃，神迹消失影踪，圣经中的活神被一种普遍存有所掩没。」进程神学是建基于康德的理性原则，而不是建基于启示上。进程神学破坏神的不变性（immutability）（玛三6，雅一17），因为它说，神自己是会改变的；所以任何圣经中有关罪和罪的救赎概念都不被重视。

 

（42）

 

史观神学

 

 

    有两派现代的神学都强调，要以圣经的历史，作为神启示的着重点。

救恩历史：科尔曼（Oscar  Cullmann）

科尔曼神学的历史发展

    科尔曼（Oscar  Cullmann，生于1902年）的名字与救恩史（Heilssgeschichte）一词，几乎被人等同。救恩史（Heilsgeschichte）是「救恩历史」（salvationhistory）或「神圣历史」（holy  history）的意思。荷夫曼（J．C．K von  Hofmann）是最初提出这名词的人，而科尔曼则进一步，发展这个名词的用法。救恩史（Heilsgeschichte）重视神在历史拯救行动中的历史事件，而不是着重于宗教哲学。救恩历史接受对圣经的批判方法，那是以前的自由派及近代的新正统主义作者倡议使用的。虽然救恩史派认为，圣经是神在历史中拯救作为的记录，他们却不接受圣经是真确无误的；他们也没有从圣经中，建立起一种有系统的神学。圣经之所以重要，因为圣经是记录神在历史中的作为。救恩历史学派与新正统主义相近，强调神拯救行动的重要性，是个人可以借着在基督里的信心获得的。

    科尔曼曾在斯特拉斯堡大学攻读，后来他在该校教授希腊文及古代教会历史。后又受聘于巴色大学，教授教会历史及新约，使该校名声大噪。此时，他受到巴特（Karl  Barth）的影响，以基督论作为研究新约的方法。科尔曼的立场较为保守，这可从他反对布特曼（Rudolf  Bultmann）极端的形式批评学，及去除神话理论中看到。科尔曼也较少依赖存在主义，反而较为强调释经。

科尔曼神学的教义观点

救恩历史大概可根据以下几点加以说明：着重神在历史事件中关于自己的启示。科尔曼反对布特曼所持，隐蔽于教会的神话观念；根据科尔曼，圣经的事件都是历史性的，是在时间领域里发生的。然而，圣经本身不是真确无误的；但圣经是唯一能解释神圣历史中神的事件的工具。重要的是「神圣的历史」（holy  history），而不是圣经的话语。救恩历史的高峰点是耶稣以弥赛亚的身分降临。末世是从基督道成肉身开始的，但末世的完结则要等到将来。科尔曼重新定义末世论，所有新约事件及教会历史的事件，按定义都是属末世的。救恩历史派与新正统是没有冲突的，救恩历史派强调，若要获得启示含意的知识，主观的相遇（subjective  encounter）是必须的。

科尔曼神学的评价

    科尔曼的理论有颇多值得商榷的地方，他强调圣经事件的历史性，是基督教信息的核心关键。科尔曼确认「只有当个人相信耶稣自己为弥赛亚这个历史事实，他才确实拥有真确的基督教信仰」——这是基督教的中心真理。科尔曼也强调，耶稣基督的核心性及历史性，但他只接受可证实的记载为历史性，而诸如亚当的故事及末世的事件等，他都视为神话。在此，科尔曼继续依循布特曼的批判方法，任随己意将圣经加以割裂。救恩历史学派也跟随巴特，将启示当作主观经验，他们将属灵的相遇，作为启示的焦点。

复活神学：潘能伯克（Wolfhart  Pannenberg）

潘能伯克神学的历史发展

    潘能伯克（Wolfhart  Pannenberg，生于1928年）是慕尼克大学的系统神学教授，他代表了德国神学的新旧着重点的分野。潘能伯克欲与布特曼的存在主义着重点分离，将神学植根于历史，特别是耶稣基督的复活，这个他视之为基督教的中心真理。基于这理由，潘能伯克的神学，可以说是「历史的神学」或「复活的神学」。

潘能伯克神学的教义观点

    潘能伯克为建立有效的信心，强调重视圣经事件的历史性，是必需的。在此，他反对巴特的二分法（historie及geschichte）。他说，宣讲福音却不把福音植根于历史，是不可能的。潘能伯克说，所有历史都是启示；启示是来自横面（horizontal  level）的历史事件，而不是从纵面（verticle  level）的来自神，潘能伯克用历史的方法，研究基督的生平，而不是利用从神而来的直接启示。透过历史，启示是来自全部的历史事件，而不单是来自圣经或神。自然启示与特殊启示是没有分别的。透过历史，启示是可以被任何凭着信心的人所理解的。灵性上的瞎眼不成问题，可见潘能伯克是忽略了原罪的问题。启示的高峰点在过去——那是基督的复活。相对于布特曼来说，潘能伯克没有将复活当作神话，而当作是一个历史事件。

潘能伯克神学的评价

    虽然潘能伯克强调基督复活的历史必须性，但他的神字观也有若干不容忽视的缺点。潘能伯克没有认定在堕落中的人，是需要神圣的恩典，他认为「一般人」（natural  man）也能明白历史的启示。潘能伯克是否定了巴特所宣称的：「基督教的真理是只有透过恩典的神迹，才能进入基督徒的心里。」潘能伯克不把圣经与启示看齐，他跟从历史批判学，认为基督由童女所生是神话。潘能伯克认为圣经是有错误的，他提出，复活事件的记载是不准确的。耶稣对自己复活的看法是错误的，他误以为「这事与世界的终结，及所有信徒的复活是相合的」。潘能伯克将权威建立在历史上，而不是圣经之上；个人应依从历史的诠释者，而非圣经的诠释者。

    尽管潘能伯克重视历史，他并没有跟从历史的正统方向，因为他反对将圣经作为神对人类的启示。事实上，他以历史取代了圣经，作为权威。

 

（43）

 

社会主义神学

 

    最少有两个新近的神学观，强调基督教信仰的社会改革观点。

盼望神学（Theology of Hope）：莫特曼（Jurgen  Moltmann）

莫特曼神学的历史发展

    莫特曼（Jurgen  Moltmann，生于1926年）在1960年代声名鹊起。在杜平根大学（University  of  Tubingen）时，莫特曼遇上马克思哲学家布洛克（Ernst Bloch），他在很多方面影响莫特曼神学发展。那年代，杜平很大学常有基督徒与马克思学者的对话，对年轻人的思想产生了很大的影响。与马克思哲学发生相互接触后，莫特曼写了一本《盼望神学》（Theology  of  Hope，1967年在美国出版）。这本书一连串提到有关基督徒对将来盼望的圣经研究，里面的论题进一步在1969年出版的《宗教、改革及未来》（Religion，Revolution，and  the Future）加以阐释。

    「莫特曼的释经学原理是末世论的。认为圣经的主题是盼望。」但莫特曼认为，教会透过与社会互动，特别是代表社会中的穷人，来塑造未来，提供希望。

莫特曼神学的教义观点

莫特曼神学概括而言有下列各点：神是时间过程的一部分，一直向前走。因此，神不是绝对的，但他正迈向未来；在那里，他的应许会实现。未来是神必然的本质。以历史的观点来看，耶稣基督的复活，是不重要的，基督复活的重要性是在于末世论的，同时应由未来着眼，因为这件事提供对未来普世复活的盼望。莫特曼不主张从空的坟墓看未来，他提倡只注视未来——这使基督复活合乎逻辑。我们也可以从未来的角度看人。「要了解人，就必须了解与神未来相关的、不休止的、常变幻的历史。」人的解决方法便是与神结连，「他在人性被丑化及摧残的地方显露了自己。莫特曼称这为十字架的神学。人分享十字架的神学，接受生命挑战，正如将未来日子分裂成为现在一样。」人心须主动介入社会，带来改变。「种族、阶级、地位及国家教会」都必须消除。教会有能力塑造未来，同时也必须宣讲，以改变社会。教会必需有长远目光，不能只停留在「个人」救恩的境界，向不同人群之间的障碍及建制挑战。教会是神的工具，以带动改变，消弭贫富界限、种族及人为建制的界限。改革是可以由教会带动的。

莫特曼神学的评价

    莫特曼强调未来，否定对历史的正常了解。他反对基督复活的历史重要性。他将历史结连于末世论，而否定了历史及历史事件的真正意义。至于对神的观念，他否定神是不变的（玛三6）。他提倡神并非绝对，而是「迈向未来」（moving  to  the  future）的。

    关于社会改变的看法，莫特曼受到布洛克（Ernst  Bloch）的「基督教——马克思主义」思想的影响，尤为明显。解放神学的不少观点，无可置疑都是植根于莫特曼的改革，及社会改变的神学观。那种改变不能从个人救恩中得到，但可从教会关注社会的不公平问题中达到。

    莫特曼对未来的盼望，也连系于乐观的人文主义及黑格尔哲学上。他认为过去（正命题）是混乱，未来（反命题）是盼望，而现在（综合命题）就是去影响和改变。总而言之，莫特曼神学受到马克思的影响比圣经的还多。

解放神学（Liberation  Theology）：五个观点

解放神学的历史发展

    解放神学是一个运动，尝试将神学与贫穷及受压迫者关注的经济社会问题结合，特别是在中南美洲地区。从广泛的角度来看，这个运动也包括黑人（这可单独称为「黑色神学」）、妇解主义〔这可单独称为「女性神学」〕及其他。

    解放神学的兴起有四个因素：（Ⅰ）这运动借用康德（他强调个人理性优先于神圣启示）、黑格尔（他从正反合看社会变迁），及马克思的哲学论题（透过打破阶级的分野及障碍）。虽然罗马天主教在拉丁美洲多个国家势力强大，但无可否认，人群仍受到压迫，这使他们向马克思社会主义的意识开放。

    （Ⅱ）这运动同时也受到莫特曼的盼望神学影响，相信改革是实现未来盼望的方法。莫特曼也由马克思建立自己的神学观点。

    （Ⅲ）这运动主要是在拉丁美洲的罗马天主教会中发起。第二次梵谛冈会议以后，由于解放的趋势及人民需求更大的自由，很多教士就回到解放神学上去，以解决拉丁美洲的问题。

    （Ⅳ）这运动主要是拉丁美洲的，因为人群受到富有的地主及独裁者的压迫，贫富极其悬殊。神学家把人们受到的压迫，与南美洲殖民化的初期连在一起看。

    有一点值得注意的是，某一些持解放神学思想的人，确实曾尝试把基督教神学，及社会主义的政治手法连在一起；对其他否定基督教神学的人来说，解放神学完全是一个政治运动。若简略地去区分，及探讨不同神学家及其观点，是不可能的，因为探讨只能尽量普及；对于某些特别的神学家，读者应参看其他的研究资源。

    以下是一些有代表性的解放神学家，他们的信息大同小异，虽然有些神学家也注重圣经，但解放神学的重点，通常却是政治性的，号召人去拯救受压迫的人群不受肉身的剥削。

解放神学的教义观点

    科尼的神学：科尼（James  H．Cone，生于1938年）是纽约市协和神学院的神学教授，他也许算是最主要的黑色解放神学学者。他曾写过一本《黑色解放神学》（A  Black  Theology  of  Liberation）；书中明确界定基督教神学及解放神学，他将解放神学定义为：「从受压迫的社会存在处境，用理性方法看神在世界的存有；将解放的力量归之于福音的本质，那就是基督。」科尼把解放等同基督的福音，福音是援助那些受压迫的人。从圣经来说，科尼将他的解放神学建基于神拯救以色列民脱离压迫，及他在以色列民受压迫的社群中的作为。科尼的结论是：「以色列的预言的一贯主题是，耶和华关注社会上贫穷及失丧的人所受的社会、经济，及政治上的不公平。根据希伯来人的预言，耶和华不能容忍对贫穷人的不公平，他透过他的作为，让穷人得到申诉。再次的，神启示他自己是解放受欺压者的神。根据科尼，耶稣的到来，不是施行灵性的解放，而是将受压迫的人解放。基督复活的意思是，「所有受欺压的人都成为他的子民……复活事件的意思是：神解放的工作，不止是为以色列家，也包括所有被权势所剥夺及奴役的人……着眼于未来的盼望，使人拒绝容忍今天的不平等……使人看出地上不公平事情的矛盾。」

    古提尔列斯的神学：古提尔列斯（Gustavo  Gutierrez，生于1928年）是秘鲁利马的神学教授，他写了一本《解放神学：历史、政治与救恩》（A Theology of Liberation：History，Politics and  Salvation），被称为解放神学的宪章。古提尔列斯的神学观，不以神学为无时间性的真理的系统，而是与其他事物的协调，「神学是一个动态的、不休止的运动，这包括对知识、人类及历史的洞察……这就是，在透过个人参与拉丁美洲的新社会主义社会的阶级斗争，而产生的一个特定历史处境中，所发现及形成的神学真理。」古提尔列斯声称，解放神学是「建基于福音及人们在拉丁美洲受摧残的土地上，参与解放运动的种种经历。是透过共同努力，去除现有不公平处境，及建立一个不同的、更自由及更台乎人性的社会的过程中，所引发的一种神学反思。」方法是借着个人参与，以抵抗压迫者。基督被视为神所给予，解放他们的礼物。

    波尼努的神学：波尼努（Jose  Miguez  Bonino），是阿根廷布宜诺斯艾利斯的循道会神学教授。他写了一本书《在革命处境中实践神学》（Doing Theology in a ReVolutionary Situation），书中他支持马克思社会主义，认为它是改变世界的适当方法。「阶级斗争是生活的事实，基督徒是蒙召认同受压迫者，并参与这场斗争。」

    波尼努曾批评左右两派的神学，以自己为中间派。他批评基要派缺乏社会参与，又批评自由派忽略信心的信息。波尼努提出以下三个结论：（Ⅰ）基督徒要为自己的政府负起责任，所以他必须创造出一些条件，使人接受福音。这包括消除那些制造痛苦及压迫的障碍。（Ⅱ）教会必须透过爱心去服务世界，那就是说，要介人世界的问题。（Ⅲ）教会必须参与「基督的工作」，创造「和平与秩序、公平与自由、尊贵与团结」。

    司衮道的神学：司衮道（Juan  Luis  Segundo，生于1925年）是乌拉圭耶稣会的教士，他基本上是跟随田皮亚（Pierre  Teilhard  de  Chardin）的神学观的。在《神学的解放》（The  Liberation of Theology）一书中，他指出基督徒已经委身，对自己信仰作激进的重新解释，这不单是个人的事，也是教会组织之事。司衮道跟随田皮亚，提倡神学不应被视为学术科目，而是一种改变世界的改革力量。他说：「没有事前的政治委身，就没有基督教神学，或按基督徒诠释的福音信息。只有政治的委身，才能达到基督教神学。」这说法勾画出司衮道的释经方法学，他提议社会的演变，能建立及改变个人解释圣经的方法。人应该怀疑现行对圣经的解释，个人的意识在诠释中是最重要的。个人如果先没有委身的意识，他是不能诠释圣经的。「这里，他指出一个信仰（如基督教），和一个意识形态（如马克思主义）之间极为相似的地方。」

马兰达的神学：马兰达（Jose  Portirio  Miranda）是前耶稣会教士，他曾写过一本书，名为：《圣经与马克思——压迫哲学的批判》（Marx  and  the  Bible：A  Critique  of  the  Philosophy of Oppression）。虽然马兰达作过对解放神学家的研究，是独立于其他解放神学家，甚至独立于莫特曼，但他的结论也是大同小异。马兰达在墨西哥穷人中寻求「基督徒社会行动」（Christian  socialaction）。其后，他研究马克思的著作，他说：「圣经信息的精义，是基督徒及其团体所未了解的。特别出埃及记及先知书，是启示出一位超越的神，一位解放受压迫者的解放者。」这讲法和其他解放神学家，基本是相同的，他们利用出埃及记的记载，来作反抗现政府的根据。马兰达也看到圣经的中心论题，是社会公平，穷人得到救恩。神唯一想见得到的，是人与人之间的公平。马兰达研究马克思时，提出使徒保罗及马克思相连的关系：「他们都相信人可以不自私、不冷酷、不自顾，也能完成对邻舍的爱。」有一个评论者说，马兰达将「马克思与圣经传统的先知拉近」。

解放神学的评价

    评价解放神学只能是一般性的。这运动中，有不同的声音，有些较偏激，有些较温和。保守派基督徒对解放神字有所保留，是有以下原因的：

    （Ⅰ）解放神学在圣经的普通意义（ordinary  meaning）以外，提出次级意义（secondary  meaning）。例如科尼就倡议，基督复活是全人类的解放，所指的是肉身从压迫中获得拯救。而将复活是从罪中得释放的历史意义忽略了。

    （Ⅱ）按解放神学，人的罪性、人需要属灵上的救主等方面均被忽略。罪的解放被忽视。反而将解放看成是政治性的。解放神学家看自己，是将压迫者推翻；这就是从不公平压迫者的罪解放出来。最大的罪不是违背神的标准，而是社会不公平。

    （Ⅲ）解放神学家的盼望，不是圣经中所提的，借着基督得到永生，而是与莫特曼的盼望观念相近；现在就确定对未来的盼望，以塑造未来（通常是用革命方法）。

    （Ⅳ）对解放神学家而言，如古提尔列斯的神学，并不是命题真理所说，乃神的客观启示（这是传统的理解）。神学是涌流的、演变的、与社会不断的变迁有关的。这是马克思社会主义的「基督教外衣」。

    （V）解放神学违背圣经罗马书十三章有关顺从政府的教导。

    （Ⅵ）解放神学的方法论是有待商榷的，正如司衮道没有从圣经的归纳法研究开始（容许圣经自己说话），反而用人的政治意识，来诠释圣经。

    （Ⅶ  ）正如韦拿（Peter  Wagner）指出的，解放神学提出人们如享有较富庶的环境，就会更快对福音作出回应。这个假设是错误的。马兰达把使徒保罗与马克思相提并论，主张马克思的理论能引导人彼此相爱——完全不讲罪和基督的救恩。

    总括而言，解放神学没有从正统的圣经观点，去探究神、基督、人、罪和救恩，反而以政治背景去诠释这些概念。

 

（44）

 

当代天主教神学

 

当代天主教的历史发展

    当代天主教的思想必须从第二次梵谛冈会议的立场去评价；这会议在1962年举行，由教皇若望二十三世开始召开，直到教皇保禄六世，在1965年结束。在会议之前，天主教会已有些改变，这些改变直到会议召开时才得以具体化。罗马天主教的一个核心问题，是教会的权力。孔汉思（Hans  Kung）、席勒比克（Edward  Schillebeeckx），及较近期的克兰（Charles  Curran）等人，不满意传统所教导的，根据法座（ex  cathedra）的宣告，罗马是神圣不可侵犯的。然而，这些反应完全不是新的东西。在十九世纪，罗马天主教徒就开始号召教会应与国家分离，但他们受到教皇比约九世（Pius Ⅸ）大力抨击。早于二十世纪初，罗阿西（Alfred  Loisy）曾与罗马对抗，保持自己对默示的立场，后来被解除教职。虽然教皇比约十世（Pius Ⅹ）在1910年的教皇通谕中，大力抨击天主教的自由派及离心分子，但那股浪潮并没有停止。无可置疑的，这些早期发展，为第二次梵谛冈大会铺路，将天主教信仰现代化，并把它带进二十世纪中。

    梵谛冈第二次会议有一个负面影响，这可从李法列（Marcel  Lefebvre）大主教的宣称见到。他说敌基督者已夺得梵谛冈。李法列一方面废弃天主教会，但一方面他又继续按立主教，和坚持天主教传统，并视这些为真实的天主教信仰。一些传统思想的罗马天主教徒受到影响，据一项研究显示，1963年教会的出席率是百分之七十一，在1974年则跌至百分之五十。同时，没有返教会的人数竟增加了一倍。

当代天主教的教义观点

激进神学家

孔汉思：无可怀疑，杜平根的教授孔汉思（Hans  Kung，生于1928年）是最具影响力，反对罗马的直言批评者。他寻求在梵谛冈二次会议以外更进一步的改变，例如他提议天主教应与加尔文派对称义的观念差别不大。1968年，他出版了《使徒的承继》（Apostolic  Succession）一书，在书中他提出先知、教师及其他有才能人士，能拥有如使徒一样的承袭权。他更质疑，教皇的权力是否永不倾倒？这书令孔汉思失去天主教教师的职位。实际上，孔汉思不单离开传统的天主教，更把自己结连于现代的自由主义。例如，他放弃圣经真确无误的信念，认为有些故事是不可靠的，他走上了历史批判学的道路。他反对正统对基督的看法：他指出耶稣没有接受弥赛亚的任何称号，认为这些不过是教会后来加诸他身上的。「神儿子」的名号，没有在耶稣位格的本质上产生任何作用。

    拉奈卡尔：在德国出生的拉奈卡尔（Karl  Rahner，1904至1984年），是一位出色的天主教神学家，特别是对于梵谛冈第二次会议而说。他曾在因斯布鲁克及明斯特任教。拉奈卡尔在他的神学观中，发展出超越的多马斯主义（Thomism，指亚奎那的神学及哲学系统），结果他总结说，因为神绝对的本体是超过人类所有的知识的，因此人类智慧的天然本质，是喜爱神的知识。

    拉奈卡尔发展出这套以人为中心的神学，说神给予每个人潜质，去接受「超自然存在」（supernatural  existential）的神圣恩典。就算无神论者及其他宗教的人士均能听到神的声音。这可以指，人与神内在的契合，不需要借着教会。这减低了人与教会连合的需要。对于拉奈卡尔来说，基督是实现了人服从神的人性潜能；拉奈卡尔认为，基督是人类进化的顶点。

    席勒比克：席勒比克（Edward  Schillebeeckx，生于1919年）是一名荷兰的罗马天主教神学家，他因为叛离天主教的教义，令罗马教会震惊。席勒比克强调，启示不单在话语（word），也在实体（reality）。举例说，在圣餐中，人透过参与，能与字句的启示及实体的启示接触。实体的参与必须透过圣灵的光照，这就是「信心之光」（light  of  faith）；所以教义的发展的终极，是圣灵的内在见证。

    席勒比克也做了关乎历史性耶稣的广泛研究。他采用历史批判方法，在结论中，特别强调耶稣的人性；耶稣传道工作是透过他与神独特的关系来完成。虽然他主张三位一体论，但他是否也采用传统及正统的基督观及三位一体现，倒成疑问。

梵谛冈第二次会议

    梵谛冈第二次会议，也称为第二十一次大公会议，是由教皇若望二十三世，在1962年10月召开的。教皇保禄六世，从1963年至1965年会议的终结期间，也召开过多次会议。

    会议的召开，是要面对科技时代所带来的物质主义，及属灵价值观被减弱的影响。罗马天主教会要寻求自我的更新，向世界上由于财富不均而引致贫穷受苦的人宣扬慈爱。教会寻求基督徒的合一——包括基督教徒及东正教徒，梵谛冈第二次会议，也寻求根据圣经的答案，而不是抽象的神学立场。

    启示：梵谛冈第二次会议舒解了圣经权威及传统权威之间，长期以来的紧张关系。有关神圣层示的陈述，梵谛冈第二次会议肯定圣经和传统都是神的启示，且互不矛盾，因为两者都是来自圣灵。圣经与传统都是「神话语的神圣资产」，为了要使两者复和，圣经的诠释应集中在圣经及传统的亮光上。

    梵谛冈第二次会议强调，启示不单是一套教义，启示也是在一个位格内。新正统主义神字家祁克果（Soren  Kierkegaard），似乎在这方面影响了梵谛冈会议。

    无谬误：第二次梵谛冈会议确定无谬误的论题：「圣经的书卷必须确认为严谨而真实的教导，因它是没有错误的，是神为着我们的救赎，放在神圣的作品中的真理。」按这个定义，新天主教强调，要与自由主义的基督教徒连合，容许「在不影响主要信息的情况下，圣经可能有错」，或者「偶一为之的错误陈述」。

    合一运动：梵谛冈第二次会议透过合一教谕（Decree  on  Ecumenism），接触到非天主教的基督徒，盼望「有一个可见的神的教会，一个真正的普世的教会，可以遍达全世界」。天空教不再呼吁人回归被认为是「真正教会」的罗马天主教会（编者按：天主教自称是唯一真正教会）。梵谛冈第二次会议确认，非天主教会也是合法的基督徒社群。非天主教的基督徒，被视为「分离的弟兄」（separated  brethren）；会议容许天主教徒与基督教徒一起公开敬拜。

    梵谛冈第二次会议指出，基督教徒及天主教徒都应为改革的分裂负责任。会议用复和的口吻，寻求与非天主教徒的合一，并且设立了一个永远委任的基督徒合一推广秘书处（Secretariat for Promoting  Christian  Unity），担任推广工作。

    教室制度：梵谛冈第一次会议（1869至1870年）颁布谕令，教皇坐在法座（ex  cathedra）所说的话，是真确无误的。他是所有基督徒的牧者，这是根据授予他作为使徒彼得继承者的权力。梵谛冈第二次会议重申这个教条，修订教皇的绝对地位，在教皇辖下，赋予主教的权力。根据同工原则，主教拥有确定权力；他们与教皇一起，成为教会的大主教团。

    马利亚：梵谛冈第二次会议强调，马利亚是「教会的一分子，而不是什么在教会之上半神圣的教会人物」。不过，马利亚被居于众圣之上，因为她有崇高的地位，是天主的母亲，及教会的母亲。梵谛冈第二次会议，也确定马利亚是完全圣洁的，从成孕开始就没有罪。在基督生平的每个时刻，她都支持着基督，与他合作，拯救失丧的灵魂，直至他被接，升到天上。会议也教导，要对天主的母亲马利亚默修。

    圣事（圣礼）：梵谛冈第二次会议，对天主教七项圣礼的某些形式，确曾作出明显的改变。神甫原本是背向会众，面向祭坛的，现改为面向会众。弥撒仪式原本是使用拉丁文的，现改为用大众的语言，平信徒现在可以帮助神甫；女性也可担任弥撒的读经人。「目标是将仪式更加简化，有更多参与，更易理解，及更有活力。仪式被简化了；减少了背经、俯伏、亲嘴、瞻望十字架及单膝跪……更加强调增加会众的参与及回应，此外还将仪式更加通俗化，使人更易明白。」

    （Ⅰ）受洗：教会十分强调受洗，强调教友在基督的死及复活中合一。恢复学道班制度，受洗的申请者须先行上课，及接受考试。

    （Ⅱ）坚振礼：坚振礼在中世纪时，已是一个独立的圣礼，今天坚振礼有时更被视为受洗的一部分。神甫同时施行两个圣礼是很普通的，特别是向成年人施行。

    （Ⅲ）圣体：梵谛冈第二次会议决定，圣体（圣餐）要有会众参与。仪式要简单化和浓缩，使人们容易明白。透过读经及奉献，人们可更加投入，引用的圣经也更多。现在教会鼓励天主教徒与基督教徒一起祈祷，有时一起敬拜，这些在以往是禁止的。

    （Ⅳ）补赎：由于告解的次数减少了，梵谛冈第二次会议改变补赎的仪式，这包括总忏悔及个人告解时，神甫尽量做得更富弹性，更不拘形式，向告解者提及神的慈爱。

    （V）为患病者抹油：终傅圣事（extreme  unction）改称为病傅圣事（anointing  the  sick），这反映出「原本视为教会帮助人灵魂进入永生的最后行动，已变成强健及医治身体灵魂的方法」。透过梵谛冈第二次会议的改革，这个仪式已变为强调个人的投入；仪式原本是为临终的人涂油，今已改为为病人读经及祈祷。

   （Ⅵ）婚姻：传统天主教对婚姻的看法是，婚姻的基本目的是创造及教育孩童，爱的表达只是次要目的。梵谛冈第二次会议去除这个分野，较重视婚姻中的爱。梵谛冈第二次会议，更容许为天主教徒与已受洗的非天主教徒举行结婚弥撒。但离婚仍然受到禁止。

   （Ⅶ）圣职：在梵谛冈第二次会议之前，传道工作被视为是神职人员所专有的。这次会议让平信徒也参与传道工作，透过教导他们，使他们确认自己的恩赐，及运用恩赐。神甫只被视为「弟兄中的弟兄」。所有信徒都是平等，平信徒可在传道工作上担任主动者的角色（虽然神职人员在圣职上，仍保持独一的地位）。

灵恩／福音信仰天主教

    灵恩运动（charismatic  movement）影响了不同的群体，罗马天主教会也不例外。有些追溯天主教会开始参与灵恩运动，是始于一个周末祈祷会，是由一群西班牙人开办的。有两名教授在毕兹堡的一间大学（Duquesne  University），参加过基督教五旬节宗的聚会。他们就在1967年2月，组织了一个周末退修会，追求五旬节的经历。同年春天，于圣母村及密支根州也有类似的活动。在1969年，教会给予审慎的核准，运动更是如火如茶。1973年，估计在美国及加拿大有五万名五旬节派的天主教信徒；在1984年，全美国已有五千七百个祈祷小组，其中有二十五万人每周出席灵恩祈祷会，及另有二十五万人用其他方式参与有关小组。估计自1967年起，约有八百万至一千万天主教徒曾参加过这次运动。

    虽然天主教灵恩运动吸引了一些神甫加入，但这主要是一个平信徒运动。这运动在印第安纳州设有总部，出版一本杂志和拥有一间印刷厂；多数在圣母大学举行年会。

    天主教福音信仰运动与灵恩运动是一起进行的。由于强调个人的和经验性的宗教，一些天主教徒开始参加查经和祈祷会。他们见证信仰。小组活动以社群形式，一起领悟在「基督里的生命」，及彼此分担财政需要；也有一些治病的记录。福音信仰的复兴，在黑人天主教会十分普遍；毫无疑问，圣经与信仰的个人化，已成为梵谛冈第二次会议后，天主教会的显著特色。

当代天主教的评价

观察

    第二次梵谛冈会议建立起了罗马天主教神学的新方向。看重会众的投入，某程度来说，使神甫与会众的界线消除了。启示除了靠圣经及罗马天主教的传统外，也可透过人的宗教认知以默想获得。圣职阶级内的一些权力被除去，因为这阶级是从会众中获得权力的，故也要向会众负责。因此，教会应该自我管治，和自我教育。

    1960年代，天主教会产生一个世俗化的趋向，放弃他们孤立的体系，并且愈来愈投入世俗的生活与文化。麦锐（John  C．Murray）一方面维护天主教的体系，一方面又鼓吹要适应多元化社会的生活。但相对之下，伯利根（Daniel  Berrigan）则主张用暴力去推翻腐化的社会。

    存在主义也影响了罗马天主教会，天主教转离以往的理性主义。这可以从荷兰的公教教理（catechism）中看到。那本教理是从人开始，而不是从神开始的。对正统主义来说，人亲近基督，是透过一种存在的相遇，这种存在的相遇可以用于圣礼中；人可以借着圣礼遇见神。

    总括而言，自梵谛冈第二次会议以后，罗马天主教会变得眼光更广阔，接近基督教徒，称基督教徒为「分离的弟兄」。圣经不再是一本封闭的书。天主教神学由以神为中心，转为以人为中心；重点由从神的角度去评估世界，转为从人的角度去经历世界。

评价

    孔汉思使用了历史批判学，否定耶稣基督的神性，他说基督从来没有宣称自己是弥赛亚。他也利用相同的方法，来反对圣经的默示。

    拉奈卡尔的人观，并没有考虑到人在罪中的堕落，因为拉奈卡尔看每一个人都可得到神的知识。拉奈卡尔的基督观也是有瑕疵的。他仰慕基督，但只由于他的顺服，并且由于他是进化的高峰。拉奈卡尔并不说，基督是具有神人两种本性。

    席勒比克将存在主义，连系于圣餐——他将圣灵的光照工作，和圣餐中酒饼的领受混淆。席勒比克否定基督两种的本性，——是一个神人的结合；他否定基督是完全的神，也是完全的人。

    梵谛冈第二次会议，更改了罗马天主教会的方向，撤消了第一次梵谛冈会议不少决定。第二次会议把天主教信仰个人化；透过使用普友语言，及透过会众的投入，使信仰变得更有意义。他们更强调祈祷会、研经班、福音工作及灵恩活动。因为有梵谛冈第二次会议，罗马天主教会变成一个混合体。有些本地教会保留会议前的传统主义，有些则更加进步及现代化；然而有些人仍处于迷糊阶段，寻找自己的身分。

 

（45）

 

 

保守派神学

 

 

    今天至少有三个名词可以用来鉴别合乎圣经的基督教：保守派（conservative）、福音派（evangelical）、基要派（fundamentalist）。无可否认，这些名词对不同的人，有不同的意义。保守派是一个统称，指反对自由派基督教，却持守基督教信仰传统教义的人或组织。其他两个名词，则需要更加详尽的解释。

 

福音主义（Evangelicalism）

    福音派（evangelical）是一个圣经用语，是由希腊文euangerlion而来，意思是「好消息」。所谓福音派人士（an  evangelical），是指宣扬耶稣基督好消息的人。我们必须明白，这个字眼在不同的情况下，会有不同的意思。在欧洲，福音派不一定代表持守保守教义，因为这名词与基督教是同一意义。不过，在美国，这个名词是指持守传统信仰教义的人。福音派一词，较基要派（fundamentalist）受欢迎，因为福音派是一个较平和的字眼，而基要派则常被人看为是分离主义和律法主义。七十和八十年代，虽有五千万美国人称为福音派的，但自称是基要主义的，不超过十分之一。

 

福音主义的历史发展

    福音主义在教会历史上，是与各个改革运动相连的，特别是宗教改革，和十八世纪的福音觉醒（evangelical  awakenings）。十九及二十世纪，福音主义在自由主义的猛击下，曾经退却；但近年间，福音主义又透过本身的大学和神学院、著作及大众传媒，而广为人知。

    马斯登（George  Marsden）指出，福音主义的发展分为四个阶段。第一阶段是由1870年代至第一次世界大战结束；在这段时期，自由派神学在福音信仰的宗派崛起。圣洁——五旬节宗（Holiness-pentecostal）团体，也在这段时期崛起；此外，也有复兴派和强调末世论的前千禧年派。第二阶段是由1919至1926年，现代主义在大宗派中备受抨击。这段时期的福音派是基督教的主流。第三阶段是1926至1940年代，当时福音派（基要派）被视为分离派，他们主要是在主流宗派以外，透过独立的学校及宣教团体去工作。福音派在这段时期，由美国的北部迁移到南部。第四阶段是由1940年代到现在，新福音主义（new  evangelicalism）在原本的基要派传统中崛起。当时出现两个新运动：福音主义及分离的基要主义。这两个群体中，以福音派的人数较多，他们不想被视为基要派，但他们在神学上，也是保守的。

    后有几个重要团体冒起，作为福音主义的代表。1941年成立了全国福音派协会（National  Association  of  Evangelicals），保卫正统信仰，对抗自由主义；但他们不想被人当作消极及反动，象另一个基要信仰团体——全美基督教会协会（American  Council  of  Christian  Churches）——一样。1949年，福音派神学协会（Evangelical  Theological  Society）在福音信仰圈子中成立，推广学术；而把他们连系在一起的，只有一个教义，就是圣经无谬误。

 

福音主义的教义观点

    福音主义的基要教义是圣经无谬误，这就如福音派神学协会的教义宣言所说：「只有圣经，就是全本圣经，是由神的话语写成；在原稿上是没有错误的。」福音派一般坚持完全字句默示论（太五18），而不是概念默示，或机械默示。

    福音派相信神的至高主权；相信三位一体，是以圣父、圣子及圣灵的身分并存。当然，子的神性及圣灵的格性，都是确定的。

    福音派也教导，人原初被造是无罪的（西三10），但因为亚当的过犯，罪进入了整个人类，世世代代延续下去（罗五12）。人的堕落，使人全然败坏、全然腐化，需要神的恩典施行救赎。耶稣基督为全人类付出了赎价，这是完全的代替（太二十28；林后五21；提前二6）。透过基督的赎罪代死，基督满足了神圣洁的、公义的要求，使人与神和好（林后五19）。为了完成救赎，基督以肉身从坟墓里复活了（太二十八6），让信徒可以跟随他（林前十二20至23）。基督又以肉身升天（徒一9），并且将会再来（徒一11）。

  福音派对末世事情，各有不同的看法。前千禧年派（premillennialists）相信基督会按字面解释的，在地上建立国度一千年；而无千禧年派（amillennialists）则相信，基督再来就开始永世。

    得救是在乎凭信心的恩典，而不在乎行为，这是福音信仰一个极重要的教义（弗二8至9）。只有凭着信心，信徒才得以称为义人（罗五1），与神复和（林后五19）。由于福音二字具有「好消息」的含义，所以福音派确实相信福音的传扬，相信宣讲靠恩典得救的信息是必须的（太二十八18至20；路二十四47；徒一8）。

 

福音主义的评价

透过福音信仰组织，及福音信仰机构，如学院及神学院等，福音派的神学学术地位日渐提高，领导地位日增。它在传统基督教信仰的地位，也更得以确定。

 

基要主义（Fundamentalism）

    「基要主义」（fundamentalism）这个字，最早是罗斯（Curtis  Lee  Laws）在1920年使用的，他是属于浸信会《守望观察者》（Watchman-Examiner）的编辑。这名词是指稳守基督教信仰传统教义，以相对于现代宗教的自由主义而说的。现代的自由主义否定圣经的默示，否定基督的神性，及神迹的真实性。

    马斯登（Marsden）为基要主义所下的定义是：「（Ⅰ）福音信仰的基督教；（Ⅱ）反现代主义者，即肯定超自然、基督教合乎圣经的基本传统教义；（Ⅲ）反对现代主义和世俗化形式的战士。可以说，基要主义是一个作战的反现代主义福音派。」

 

基要主义的历史发展

    从历史上说，基要主义是指持守1910年，在美国由长老宗教会大会（The General  Assembly  of  the  Presbyterian  Church）所订立的五项基本信条。这五项基本信条是：基督的神迹、基督由童女所生、基督代替性的赎罪、基督的复活，和圣经的默示。基要主义是代表基督教传统的基本立场，特别是由《基要信仰》（The  Fundamentals）所发展出来的。《基要信仰》最初是由妥锐（R. A.Torrey）和狄克逊（A.C.Dixon）所编订的十二本小册，印行超过三百万本，分送给牧者及其他人。这一系列的小册，是要回应自由主义的高等批评学；驳斥进化论；确定摩西是五经的作者；坚持以赛亚书的统一性；保卫默示、童女生子、神性、基督的赎罪，及其他种种信仰。作者还有当时保守派信仰的名人：多马土（W. H. Griffith  Thomas）、俄尔（J．Orr）、加伯连（A. C. Gaebelein）、华菲德（B B．Warfield）、司可福（C．I Scofield）、慕勒（H. C．GMoule）、彼尔信（A.T.Pierson）、爱得曼（C．R．Erdman）及其他人。

    基要主义早期的支持者，大力和热烈地为传统基督教信仰的教义争论。这可从《基要信仰》和由麦根（J．Gresham  Machen，1881至1937年）所写的《基督教和自由主义》（Christianity  and  Liberalism）及《现世的基督教信仰》（The Christian  Faith  in  the  Modern  World）看出。麦根是基要主义早期的领袖，他曾带领一群原术任教于普林斯顿神学院（Princeton  Seminary）的教授，组成韦斯敏德神学院（Westminster  Theological  Seminary），那是1929年的事。韦斯敏德被视为一间保守派神学院，是普林斯顿的对手，因为普林斯顿摒弃了传统的保守立场。1936年，麦根和麦英泰（Carl  Mclntyre）、巴士威尔（j．Oliver Buswell）等人，成立了美国长老教会（Presbyterian  Church  of  America）。麦根及其他人，都曾因为独自成立使团，而被原有宗派逐出。后来，讲道者麦卡尼（Clarence  Macartney）也加入了麦根的团体。稍后麦卡尼又成立了圣经长老教会（Bible  Presbyterian  Church）和信心神学院（Faith  Theological Seminary）。1930年，美国独立基要信仰教会（Independent  Fundamental Churches  of  America，是一个独立教会的联会）也成立了。

    浸信会的基要派，也在美国北部和自由主义斗争。结果是成立了一些团体：有1932年成立的纯正浸信会总联会（General  Association  of  Regular Baptists），及1947年的美国保守浸礼协进会（Conservative  Baptist  Association of  America）。1919年，理来（William  B  Riley）在明尼阿波利斯成立西北学院（Northwestern  College），又协助成立了世界基督教基要信仰组织（World’s Christian  Fundamentals  Association），强调前千禧年观点及基督的再来。同时，拿大多伦多市贾维斯街浸信会（Jarvis  Street  Baptist  Church）的牧师萧尔得斯（T.T.Shields），也成立了多伦多浸信会神学院（Toronto  Baptist Seminary）。在南部的沃思堡（Fort  Worth），第一浸信会（First  Baptist  Church）的牧师诺立斯（J．Frank  Norris），亦成立浸信会圣经神学院（Baptist  Bible Seminary）。这些人也一起成立了圣经浸信会联会（Bible  Baptist  Union），以「鼓励个别浸信会教会从母会宗派独立，组成一个独立的联会，以对抗美国北部浸信会大会（Northern  Baptist  Convention）」。

 

基要主义的教义观点

    基要主义的教义，虽然可以更详细地加以论述，但它们是以五项基本信仰为中心的。基要主义确定圣经的完全字句默示论，及圣经的无谬误（提后三16；彼后一21）。它否定了以下各个论点：摩西五经的底本说，以赛亚书二分或三分问题、但以理书的日期延后问题、高等批评学，及其他更多近期发展的问题。基要主义也强调，相信基督是童贞女所生是必须的（赛七14；太一18至25；路一35）。

    基要派也相信圣经对基督神迹的确认：他在水面上行走（不是在沙洲上）；他平静风暴；他驱逐恶鬼；他使瞎子看见，使死人复活。基督的工作应该按字面了解。

    基要派重要的教义，是基督代替性的赎罪（可十45；加三13）。基督的死不单是典范，也不单是殉道，而是代替性的，以义者代替罪人（林后五21；彼前二24）。

    同样重要的，基要派教义强调基督以肉身从死里复活。基督复活不单是他的灵性复活，也不单是他思想教训的长存，更是他以肉身从坟墓里复活，这由他可以吃食物（约二十一9至12），可以被人触摸（约二十27至28），可以被看见（路二十四34；林前十五3至8；约壹一1）等得以确定。基要派亦相信，基督按字面意义从天上再来（撒十四4；太二十五31）。

    在五项基要教义里，也包括了基督的神性。这是基要主义的核心教义（约一1；西二9；来一8至10）。

    论及人的起源问题，基要派确定神是直接创造了所有不同种类的生物，包括人类（创一12、24等）。同时，也反对任何形式的进化论。

    基要派教导：地狱是按字面意义解释的（路十六19至31），撒但与鬼魔也是实在的。透过相信福音，人需要灵性的救赎（徒十六31）；社会福音是无济于事的。他们不单与罪恶及世俗分离，也与自由主义和其他否定基督教基本信仰的人分离。

 

基要主义的评价

    本世纪初，基要主义在保卫正统信仰方面，留下了良好纪录。正统派的学术钷子，及当代著名的传道人，都支持传统基督教信仰，这些领袖维护数百年来忠心的基督徒所持信的教义。二十世纪后期，强调点逐渐偏移，分离变成了基要主义的重要教义。基要主义的苛刻精神，并不能配合基督的福音，虽然道理可能是正确，但他们所表现的态度并不获得赞许，特别是对那些相同信仰者所发表的负面声明。

 

新福音主义（Neo-Evangelicalism）

 

新福音主义的历史发展

    「新福音派」（neo-evangelical）这名词是由波士顿花园街公理会（Park Street  Congregational  Church）的牧师奥根格（Dr．Harold  John  Ockenga）所创的。1948年，他在加州福乐神学院（Fuller  Theological  Seminary）发表演讲，解释新福音主义的立场：

 

        新福音主义是从三个运动分离出来的。新福音主义首先与新正统主义（neo-orthodoxy）分离，因为它（福音主义）接受圣经的权威……它（福音派〕也与现代主义（modernism）有所分别……因它怀抱正统教义的整个系统，反对现代主义所接受的。它也与基要主义分离，因为它相信圣经的教导、教义及伦理，一定能应用在社会环境中，能对社会产生作用，正如可以应用在个人身上一样。

 

    新福音主义是一股新崛起的回应力量，尤其对基要主义的表达方式表示不满。当代主要的福音派神学家亨利卡尔（Carl．F．H. Henry，生于1913年），也是《今日基督教》（Christianity  Today）的创办人，就曾提出基要主义「已由一个作为神学派系的基要主义，变成一种好象消极反动精神的基要主义」。亨利相信，基要主义错误地表达圣经的基督教，他们思想狭窄，局限于圣经信息的某些部分；表达方式欠缺学术性，只顾打击现代主义；也表现出一种苛刻、好辩、缺乏爱心的精神。亨利强调需要承担社会的责任。

    尽管所有在这运动（新福音主义）中的成员，观点未必完全相同，但都倾向于容忍自由派。他们称自由派为「边陲的朋友」（fringe  friends）；而基要主义则称自由派为异端。

  新福音主义的支持者有：奥根格、亨利卡尔、卡内尔（E．J．Carnell）、葛培理（Billy Graham）及兰姆（Bernard Ramm）。福乐神学院（Fuller  Theological Seminary）是这运动的大本营，而《今日基督教》则是这运动的出版喉舌。

 

新福音主义的教义观点

    社会责任：新福音派相信，基要派忽略了福音对社会的意义，所以新福音派着重回应社会的问题。他们谴责基要派，只一味着重个人赎罪救恩，只传讲人的罪及基督即将再临。新福音派「不是鼓吹社会福音。个人重生对个人救恩是必须的。福音在社会方面的应用，正是他们所关切的」。

    分离：至于分离的问题，要回到普林斯顿神学院的事件去。那时麦根因为自由主义问题，离开了普林斯顿神学院和美国长老教会，去建立韦斯敏德神学院。麦根可说是分离分子的代表。新福音派批评麦根，和其他因自由主义而离开教会、宗派及宣教团体的人。卡内尔批评麦根最为激烈，他指责他的分离行动，是对教会教义的不尊重表现。

    拿述（Ronald  H．Nash）也争辩分离主义问题，因为它：（Ⅰ）「在正统信仰中孕育分裂的心态」；（Ⅱ）「高举次要的教义，以之为相交的测试标准」；（Ⅲ）「未能或拒绝与那些不同意见的人沟通」。

    无谬娱：新福音派在无谬误及批判方法学上，是意见分歧的。夸比狄奥斯（Richard Quebedeaux）指新福音主义是建基于历史批判学上，这是因为新福音主义认为，圣经不单是神的作品，也是人的作品。圣经亦带有文化制约的标志。「真确性及无误性这些古老概念，受到再度诠释。一些福音派学者甚至说，圣经的教训（指信仰与生活的实践）才是没有错误的，无谬误不是指经文本身。」但必须知道的是，虽然有一些新福音派否定圣经无谬误，也有一些是支持的。奥根格就是其中之一。

    科学：基要主义和新福音派对圣经与现代科学的关系，有不同看法。有关创世记的记载，基要派的传统持守间隔论（gap  theory），这理论可容纳科学或现代创造论对创造年期所提出的解释。新福音派对科学的观点，在兰姆（Bernard  Ramm，生于1916年）的《基督教对科学与圣经的观点》（The  Christian View   of  Science  and  Scriprure）一书中，有最佳的说明。兰姆提出圣经与现代科学的和谐，他将字宙年期定为四十至五十亿年。兰姆称自己为渐进创造论者（progressive  creationist），他认为进化论不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信进化，「这证明进化论在形而上学概念上，并非跟基督教不能相容。」卡内尔也认为「神原本所创造的万物种类，有很大的转变」，这称为「开端进化论」（threshold  evolution）。

 

 

新福音主义的评价

    社会责任：新福音主义虽然强调社会责任，但值得注意的是，圣经很少谈及基督徒对不信者的社会责任。在讨论这个问题时，加拉太书六章10节是常被引用的一节经文。「当然，有些人引用先知的社会问题观点，作为根据；但这不能一概而论，因为以色列是个神权主义（theocratic）国家。」

    分离：新福音主义倾向于忽视圣经里关于分离的教导。圣经就这个主题有很多讲论（罗十二2，十六17；林后六14至18；多三10；雅四4；约贰9至11）。虽然应用这些经文并不容易，意见十分分歧，但至少，基督徒应该问，我们可否与那些否定基要教义，如基督神性或代替性赎罪的人，在宗教上合作。

    无谬误：批判方法学的争论，仍十分激烈。不少保守派提出疑问，究竟历史批判学、资源批判学、形式批判学及校订批判学，是否可以运用，而不必牺牲无谬误教义，或神圣默示。对于未经证实的批判方法假设，似乎过多了。新福音主义也将默示和无谬误分别开来。拿述（Nash）争论有关原稿无谬误的问题，他说这只是一个假设。这是一个十分严肃的问题，因为如果圣经是神所「呼气」的（提后三16），它又怎能够有错误？

    科学：调解圣经及科学之争时，所遇到的问题就是科学本身是常变的。数十年前人们相信是真确的科学发现，今天可能已被推翻。那些曾经尝试调解圣经与科学之争的人，可能日后都会感到尴尬。进一步说，圣经经常被人从科学的角度，去加以解释，这好象在说，具有权威的是科学，而不是圣经。某些渐进创造论（progressive  creationism）者或本土洪水论者，确是如此看法。莫礼士（Henry  M. Morris）等人写过不少作品，从科学观点和圣经观点，驳斥进化论。

 

新基要主义（Neo-Fundamentalism）

 

新基要主义的历史发展

    过了多年，基要主义的气候改变了。今天已引发出一个现代的基要派运动，称为「新基要主义」（neo-fundamentalism）。传统基要主义强调，要从异端分离，而后来的基要主义更强调「次等分离」（secondary  separation）——回避与自由派联系的保守分子。

 

新基要主义的教义观点

    这些基要主义者甚至回避葛培理，不是因为他是自由派，而是因为他与自由派对话。他们指摘葛培理在群众福音工作中的「包容精神」（spirit  of inclusivism）。

    将新福音派的人、学校或机构加以标志，就等于与之分离。新基要主义因此拒绝参与葛培理的布道运动，反对《今日基督教》这份刊物，且严厉责备慕迪神学院（Moody  Bible  Institute），和达拉斯神学院（Dallas  Theological Seminary），因他们邀请了某些福音派的讲者。

    另有一些作者，也将弗尔威尔（Jerry  Falwell）、黎曦庭（Tim  LaHaye）、林西（Hal  Lindsey）及罗拨臣（Pat  Robertson）等基要派领袖确认为新基要主义运动的人物。这些领袖曾公开的说：

 

       为美国严重的社会、经济、道德及宗教危机提供答案。他们指出，有一个新的及更具扩散力的敌人兴起了，就是世俗的人文主义。他们认为这种主义要为侵蚀教会、学校、大学、政府及家庭负责任。他们攻击每个他们认为是世俗人文主义遗裔的敌人——进化论、政治上及神学上的自由主义、松懈的个人道德观、性腐败、社会主义、共产主义，及任何可削弱圣经的绝对、无谬误权威的观点。

 

    道德主流（The  Moral  Majority）及它的政治行动，也是新基要主义另一种表现方式。

 

新基要主义的评价

    新基要主义可被视为一个现代的运动。一方面，它坚持圣经传统的基要教义；另一方面，它又演变成一个有不同重点及看法的运动。新基要主义保留基督教传统信仰教义，在教室中及讲台上，维护这些教义。然而，虽然传统的基要主义曾经招架不少学术界钷子，如威尔信（Robert  Dick  Wilson）、多马士（W. H. Griffith  Thomas）、来尔（J．C. Ryle）、麦根（J．Gresham  Machen）及其他人的抨击，但新基要主义的倾向是反知识的，也抗拒神学训练。

    反智慧主义（anti-intellectualism）的结果，令正统主义走向偏差，特别是「唯英皇钦定本」（King  James  only）运动。早期的基要派相信圣经原稿的默示，但新基要主义竟有一些人甚至鼓吹英皇钦定术的默示；他们将这点也放进教义声明中。

    新基要主义也进一步走向律法主义。他们在教义声明以外，增订一些有关行为的明文声明。

    此外，新基要主义也鼓吹次等分离（secondary  separation），回避其他不随从同样僵硬标准的基督徒。这种态度令新基要主义趋于分裂，令教会分化，促成真基督徒之间的敌意。对那些坚持正确教义的人，这也许是一个苛刻的批评，但健全的教义应该能彰显令生活改变的行为，而表达方式就是爱（约十三34至35；约壹二10至11，三14）。爱是基督徒的责任，即使在与异端和不洁者的斗争中，也应表现爱。圣经重视爱心，这是不容忽视的，尤其是那些妥协并非关乎信仰核心的教义。

总体观察

    总结本章，在今天的真教会中，信徒相交的情况实在欠佳。但有两项正面的观察是需要强调的。首先，福音派及基要派都相信、教导及护卫圣经中基督教的传统教义。本书「第2部分：系统神学」，就是从福音信仰立场写的，指导读者从保守的立场去表达某些教义。

    第二，福音派与基要派都有不少感人的工作发展：例如宗派与个别独立团体之中，存着强烈的使命感；布道运动的兴起（最显著的是葛培理的工作）；圣经学院、基督教大学和神学院的增长；以及福音信仰出版物的美好前景。这些带来的结果是，单单在美国就有五千万人宣称自己重生；而基督荣耀的福音，也得到大众的接纳、尊重及聆听。

 

后记

    读过这本厚厚的著作，读者都应记得本书为神学所作的五个大分类：圣经神学、系统神学、历史神学、教义神学及当代神学。这是神学的「五面」，已在书中详加说明和解释了；希望本书成为读者一本有用的神学手册，以依从圣经为权威准则。

    研究圣经教义的历史和发展，有一个显而易见的真理，就是：神的恩典。回头看旧约神学，和创世记三章15节神起初的应许，神在历世历代的启示就更加明显了。所述的故事只有一个：人有罪，人离开了神，但神却不断在恩典中显明他自己。信主者定会被新约所记载神的作为深深打动，那是一个颠峰——记述神的拯救、代赎和使人成圣。神借着基督，已经为人成就救恩，并使人达致他永远不能达致的——人得以与神和好。

    虽然本书已尽量详细介绍圣经中的神学真理，我们还需说明一点，关于神的事情，笔墨难尽、言语难表者多著呢！道成肉身正是如此深奥难明：永恒造物者神、天地无尽浩然主宰，竟呱呱堕地，成一婴孩；与我们一起生活，与人类一起成长；甘为奴仆、甘愿虚己；最后舍身钉死在十字架上。神如此的浩瀚大爱，甘愿撇弃天上光华，承受地上耻辱与苦难，我们能不为此动心，能不默然而俯拜？最大的悲哀，莫如人谨守正统教义，却未能与教义所见证的一位建立个人关系。读者也许已攀过了这部厚厚著作的无数高峰，却未能在个人经历中体认基督赐下的新生命。正确地认识教义，一定会带来生命上的改变（提后三16至17）。

    没有一种福祉，比神赐下他的儿子更大。没有一件罪，比藐视神的恩典更为深重！耶稣基督完全彰显了神。真知识就是体验耶稣基督，与他相交。他来，饱我们饥困（约六35），解我们干渴（约七37至38）。他来，要赐予生命。凡信靠他，并他的救赎的人，就永远不死（约十一26）；他们还能享受与他相交的宁谧平静，渡过风涛险涌之世途。「人有了神的儿子就有生命。」（约壹五12）

    亲爱读者，敢问阁下已否亲身历尝这个最伟大的教义：「神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。」（约壹五11）人的努力尽皆徒然，获得这份礼物的唯一方法，就是全心信靠永活的基督。请相信这位唯一能救你，且能给你永生福气与盼望的基督吧（约三16、36  ；徒十六31）。然后照他的话语，按他的旨意而生活；与他相交，活在他的话语和旨意中，灵里长进（加二20，五24，六14；腓一21，三7至10）  。

    愿赞美归给那位「爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶……曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的……但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！」（启一5，五12至13）

附  录

词汇浅释

Abrahamic  Covenant

亚伯拉罕文约

  是个无条件的约（只约束神的一方）。神在此约中应许赐给亚伯拉军的肉身后裔，拥有土地、子孙昌盛，有弥尔亚从他而出，并且拥有属灵的福气（创十二1一3）。参「约」（Covenant）项。

Accident  Theory

意外论

  这理论由史怀哲（Albert  Schweitzer）提出，认为基督因为沉缅于弥尔亚的使命，不幸被人杀害了

Adonai

主

  这是希伯来文对神的名称，意思是「主」或「主人」，所强调的是神的主权或权力。

Adoption

儿子的名分

  这是信徒所得作神儿子的身分。所强调的是信徒在基督里，按着新的地位，所得的权利和特权。

Agnostic

不可知

  这字从希腊文gnostos而来，意思是「知识」。英文前置的“a”，是表示否定；因此这名词的含意是：「对神的存在，持不可知的态度」。

Amillenialism

无千禧年派

   基督再次来到世上时，没有按照千禧年的字面意义出现。

Angel

天使

  这字可解作属人的或神性的使者。若然解作神性的使者，就是神所差派，负起特别任务的使者。

Anthropological  Argument

人论

  这名词的英文来自希腊文anthropos，意思是「人」。人是一个道德的存有（moral being），拥有良知、智慧、感情及意志，因此，神一定是按照他的道德本性创造人。

Antichrist

敌基督

  这名词是指，那些否定耶稣具有真实人性的人而说的。这词有一个广泛用法（虽然这不是圣经的用法），就是指世界最后的统治者，圣经所称为兽的那位（启十三1）。

Apollinaris

亚波里那留（310至390年）

  他主张基督的神性，但否定基督的人性。他说耶稣有一个人的身体和人的魂，但没有人的灵。他是老底嘉的主教，后来被定为异端。

Apostle

使徒

  这词有两种含义：（1）是一种职位，指在基督整个事奉中跟随他的人；但只限于十二使徒，和按着特殊含义也指保罗而说；（2）是一种恩赐；它可以按一般的含义，指一个「受差遣的人」。看来这种恩赐，大部分情况都只限于十二使徒和保罗。

Apostles  Creed

使徒信经

  是一个关于三位一体论及基督论信仰的陈述。此信经形成早于主后250年，是为了保卫教会不受异端侵害。

Aquinas，Thomas

亚奎那（1224至1274年）

  十三世纪著名天主教神学家，他强调在信仰中，必须运用理性。

亚流主义

  由亚流（Arius）所创的教训，否定基督的永恒性，指基督是由父所创造。亚流在主后325年的尼西亚会议中，被定为异端。

Arminianism

亚米纽斯主义

  这是由荷兰的亚米纽斯（Jacobus  Arminius，1560至1609年）所创的教义系统，和加尔文对立。这些信仰内容在五大要点的抗辩文（Remonstrance）中说明：（1）根据神预知有条件的拣选；（2）无限的赎罪；（3）虽然人有自由意志，但他不能自救；（4）先前思典让人可与神在救恩中合作；（5）有条件的持守——信徒不会失落。

Athanasius

亚他那修（296至373年）

  对抗亚流异端，维护基督教神圣信仰最伟大的护教者。

Atheist

无神论者

  这名词由希腊文两个字所组成：theos（意思是「神」）及前置的“a”（是否定的意思）。这词的意思是「不相信神的人。」

Atonement，Limited

有限的赎罪

  又称为「特定」（definite）或「个别」（particular）的赎罪。这观点强调，基督只为蒙拣选的人而死。

Atonement，Unlimited

无限的赎罪

  基督为每一个人而死，但他的死只在那些相信福音的人身上发生功效。

Attributes  of  God

神的属性

  神的独有特征。神透过这些特征向人类启示他自己。

Attributes，Absolute  and  Non-Absolute（Relative）

绝对属性及非绝对（相对）属性

  绝对属性（如属灵、自存、不变）是指神在自己里面的完美性，这些属性是独立于任何人或任何事物的。相对属性（如永恒、无所不在、无限）之得名，因为这些属性是和时间和空间相对的。

Attributes  lncommunicable  and Communicable

不可传送的属牲及可传送的属性

  不可传送的属性，是指在神自己所有的属性（如永恒、无所不在、不变）。可传送的属性是指，某程度上也可在人身上找到的属性（如智慧、公平、真理）。

Attributes，Non-Moral（Natural）and  Moral

非道德（自然）属性及道德属性

  非道德或自然属性是指神的完美性，这些并不关乎是非的原则（如无限、无所不能、无所不在）。道德属性是关乎是非原则的（如圣洁、公义、真理）。

Attributes，lntransitive（lmmanent）and Transitive

不及物（内蕴）属性及乃物属性

  不及物属性象不可传送的属性一样，只在神身上找到，与人无关（如自存、生命）。及物属性象可传送的属性，是那些与人有关系的属性（如真理、怜悯）。

Augustine

奥古斯丁（354至430年）

  有人称奥古斯丁为自保罗至马丁路德之间最伟大的神学家。奥古斯丁着重宣讲人的全然败坏及神的恩典。

Augustinian  View

奥古斯丁观点

  这观点以奥古斯丁而得名，说所有人都在亚当的罪上有分，因为每个人都潜在地（seminally）存在于亚当里（比较来七9）。因此全人类每一个都要接受定罪和死亡。

Baptism  of  the  Spirit

圣灵的洗

  是圣灵的工作，令信徒与基督联合；以基督为头，而该信徒与其他信徒都是基督的身体。

Barth，Karl

巴特（1886至1968年）

  德国神学家。他否定他所受过的自由主义训练，回到圣经的研究上。他在1919年出版了一本罗马本的注释，新正统主义可说是由他开始。巴特教导，当读者进入圣经作者的经验中，圣经才成为神的话。他否定一般默示；但可说是新正统神学家中最保守的一位。

Bible

圣经

  英文Bible一字来自希腊文biblion，意思是「书」或「卷轴」。这希腊字是来自byblos一字，那是一种纸草（papyrus），古时人用来制造书写的纸张。bablia一字逐渐地被人用来指新旧约的所有书卷。

Biblical  Theology

圣经神学

  这名词有几种用法：（Ⅰ）指一个现代的自由主义神学运动，着重圣经注释性的研究，但这运动保留自由主义的方法学。（Ⅱ）指研究一个教义的历史环境及发展过程，采用的是注释性方法学。旧约圣经神学通常是注重不同时期的教义发展，和连系性主题；而新约的圣经神学则注重个别作者的神学思想。

Bonhoeffer，Dietrich

活霍华（1906至1945年）

  潘霍华是德国神学家。他否定「神圣」与「世俗」的概念区分，强调必须作「属世门徒」（wordly  discipleship）。潘霍华所提到无宗教的基督教究何所指，不得而知。但激进神学家将他的观念加以极端的推展。虽然潘霍华的神学思想备受争议，但他对自己教义无惧的委身，对基督门徒生活彻底的实践，令人钦佩。潘霍华因为反对纳粹政权而下狱，后被处死。

Brunner，Emil

卜仁纳（1889至1966年）

  是就正统主义的先躯。他强调必须主观地与神相遇，但否定圣经的默示，和亚当的历史性。他与巴特不同的地方，是接纳一般启示。

Bultmann，Rudolf

布特曼（1884至1976年）

  他发展出「形式批判学」（form  criticism），尝试寻找圣经的文体形式和资料来源。他强调需将圣经「去除神话」（demythologize），就是说，去掉初期教会加诸圣经之上一层一层的修饰。

Calvin,John

加尔文（1509至1564年）

  瑞士宗教改革家。他强调人的全然败坏，神恩典的必须性，和救恩的预定。他是个多产作家，也是教会第一个用科学方法诠释圣经的人。

Calvinism

加尔文神学

  这是一套教义系统，表达出约翰加尔文神学思想的五大要点：（1）人的全然败坏；（2）无条件的拣选；（3）有限的赎罪；（4）不能抗拒的恩典；（5）圣徒的保守。神的至高主权是加尔文神学的中心。

Canonicity

正典性

  这名词用来指六十六卷的圣经。说明这些经卷都曾经过考验，证实是出于默示，并且归在神圣经书卷的体系中。

Church

教会

  意思是「被召出来的群体」。这名词可以指地方教会（如帖前一1）；也可以指普世性的教会，包括由五旬节开始至被提，所有信主的人。普世性教会也称为基督的身体（弗一22至23）

Commercial Thbory

交易理论

  这是安瑟伦（Anselm  of  Canterbury，1033至1109年）所立有关基督赎罪的理论。这理论说，因着罪恶，神的尊荣被剥夺。基督的死令神重得尊荣，而基督也得到了赏赐；他将这赏赐给了罪人。

Congregational

会众制

  是一种教会管治的方式，权力来自会众。浸信会、播道会及一些独立教会都采用此制。

Consubstantiation

同领说

  路德宗对圣餐的观点，说基督的身体和血在圣餐物品（酒和饼）中同在，而物品并没有改变。

Contemporary  Theology

当代神学

  在本书中，这是指对二十世纪之内，所发展的基督教群体教义的研究。

Cosmological  Argument

宇宙论

  神存在的论据。英文cosmological一字来自希腊文kosmos，意思是「世界」。既然有世界，就一定有一位造物者（神），因为没有事是从无变有的。

Covenant

约

  约是两方面的协议。双边的约（有条件的），是对两方面均具约束力的协议，将约实践（如席西之约）。单边的约（无条件的）虽然也是两方面的协议，但约束力针对立约的方（如亚伯拉罕之约、巴勒斯坦之约、大卫之约、新的约）。

Covenant  Theology

圣约神学

  是一套神学思想系统。神与亚当建立了行为的约（covenant  of  works），亚当失败后，神就和他建立恩典的约（covenant  of  grace），应许将永生赐给相信的人。圣约神学确定只有一个神的子民，就是教会，真以色列。（圣约神学与时代论不同，时代论说有两个神的子民，一称为教会，一称为以色列。）

Creationism，lmmediate

直接创造论

  神的创造工作没有使用第二因素，或一些过程。地球、宇宙和人，都是造物者即时的创造。在基督教神学的人论，这名词是指每个人的灵魂的来源，都是神直接创造的，而不是由父母遗传的。另参「灵魂遗传论」（Traducian  Theory）项。

Creationsm，Mediate  of  Progressive

中间或渐进创造论

  这观点说，神是用了一段长时期，和使用了第二因素来创造世界、宇宙和人；这种第二因素不包括进化论。这观点和有神进化论相似。

Criticism  Form

形式批评学

  根据来源批判学（source  criticism）所建立的一种圣经分析的方法。尝试理解书卷材料的收集及编纂过程。

Criticism，Higher

高等批评学

  透过研究圣经写成所使用的重要资料来源，就圣经书卷的日期及作者问题，所建立起的一种圣经分析方法。

Criticism,Historical

历史批判学

  透过研究圣经的记述、圣经以外的材料，和神迹真正发生的可能性，所建立的一种圣经分析方法，以寻找在圣经记载中，所真正发生过的事情。这种方法学本身包含怀疑主义成分。

Criticism，Lower

低等批评学

  透过研究各种经文的抄本，探究经文文体的一种圣经分析方法。

Criticism，Redaction

校订批评学

  一种圣经分析方法，是建基于形式批评学（form  criticism）之上，欲求理解最后的编纂者，怎样根据他个人的神学观点，在神学上确定一卷书的工作。

Criticism，Source

来源批评学

  一种分析方法，欲发现写福音书时所依据的重要资料来源。

Cullmann,Oscar

科尔曼（主于1902年）

  一位史观神学家，他看重圣经，因为圣经是一本「神圣历史」或「救恩历史」（heilsgeschichte）而不是因为圣经的命题或话语。

 

Davidic  Covenant

大卫之约

  一个无条件的约。神应许大卫他可以得着：（1）家室——不中断的朝代；（2）国度——弥赛亚有一天会来统治；（3）宝座；（4）永远的管治。

Day  of  the  Lord

耶和华的日子

  这名词有多种用法：（1）神在历史上任何的审判；（2）神在灾难时期（末世）的审判；（3）神在千禧年国度的祝福；（4）由灾难至千禧年国结束的整段时期。

Deacon

执事

  新约教会的职分。承当者应该灵性成熟（提前三18至23）；他要照顾会众中有需要的物质需求。

Decree（s）of  God

神的旨意

  所强调的是神的至高主权。神的旨意（指神计划的各方面）是指，神所安排和指定要发生的每一件事情，并不根据人的任何决定。

Deism

自然神论

  相信虽然有神，但神是没有位格的；神对世界不感兴趣，也不卷进世界的事情。

Demons

鬼魔

  跟随路西弗背叛神而堕落了的天使。

Depravity

败坏

  这词用来指罪的破坏力，已扩展到所有人，也影响了整个人——他的智力、感情和意志——因此那人在神面前，没有一样事情可被接纳。

Devil

魔鬼

  最高等级的天使路西弗。他从高位上堕落，而今成为在神面前控诉信徒的「毁谤者」。另参「撒但」（Satan）项。

Dialectical Theology

辩证神学

  新正统神学的另一个名称。提出透过吊诡式的陈述去寻求真理。这思想由祁克果最初创立。吊诡式陈述的例子是：神是超越的，神也是内蕴的；基督是神，也是人；神是忿怒的神，也是恩慈的神。人在面临矛盾的危机时得救；在危机中，「是」与「不是」相遇。

Dichotomous

二分法

  关于人本性的观点。说人包括两部分：身体与灵魂。

Dictation  Theory

默写论

  这理论说，神叫作者默写出圣经的真实字句；人是处于被动及机械的状态。

Dispensationalism

时代论

  一种神学系统，说人从神领受不同的托管责任。时代论被司可福推广；后也经过修正。时代论的特点是：（1）一贯地按字面意义诠释圣经；（2）将以色列与教会清楚区分；（3）以神的荣耀当作神在世界的最终目的。

Docetists

幻影派

  一个早期的基督教教派；确认基督的神性，却否定他的人性。

Dogmatic Theology

教义神学

  按照本书，这是指对教会历史上，基督教群体的教义的研究。这些教义都是按照特定释经学的规范加以系统化。

Ebionites

伊便尼派

  初期教会的一个教派。否定童女生子和基督的神性，说基督只是一个人性的先知。

Elder

长老

  新约教会的职分。名义是指年长及灵性成熟的人（提前三1至7）；他们在灵性上带领本地会众。

Election

拣选

  从一个希腊文复合字eklego而来；意思是「从」（ek）和「收集」（lego）。这字形容神以至高主权拣选一些个人得着救恩。

 

Elohim

神（以罗欣）

  「神」的希伯来文名称；这字表明他的能力、权柄，超乎所有其他称为神的。

Episcopal

监督制

  一种教会管治的方式；权力属于主教。循道宗、圣公宗和罗马天主教都实行这种教会管治方式。

Eutychianism

欧迪奇派

  由欧迪奇（Eutyches，约378至453年）所创的观点。说基督只有一种本性，基督没有真正神性，也没有真正的人性。

Evolution  Atheistic

无神进化论

  对于生命始源问题采取反对超自然的看法。说所有生命都由一个单细胞进化而成，经过亿万年，配合自然过程和机会，单细胞就演变成今天高度发展的形式。

Evolution，Theistic

有神进化论

  这是一个神学思想系统。认为植物、动物和人都是从低等生命，经过亿万年逐渐进化而成，但整个过程有神的引导。

Ex Nihilo

从无……

  意思是「从无」而来的创造。这是指神是没有使用现成物质来创造世界。

Example Theory

榜样论

  是一个有关赎罪的理论。说基督的死，是为了作顺服的榜样，而多于作罪的赎价。

Exegesis

注释

  这字是从希腊文exegesis而来，是「取出」或「解释」的意思。这名词指将一段经文的意思加以解释。

Existentialism

存在主义

  一个新正统主义用语，强调人与神在灵性上的相遇。这讲法强调个人的经验或委身，以分别于对事实或信经简单的相信。

Fall  of  Man

人的堕落

  这是指创世记三章所记载亚当不顺服神的历史事件。这事的结果，令罪和死进入人类（罗五12）。

Federal  View

联合观

  这观点说，亚当是全人类圣约的元首或代表。全人类都被定罪，不是因为全人类都在头一次的罪行上有份，而是因为亚当是作全人类的代表。

Filioque  Controversy

「和子」的争论

  Filioque（意思是「和子」）的争论，是关乎「谁差遣圣灵？」的问题。东方教会认为圣灵只是由父所差遣的，而西方教会教导，圣灵是由父和子所差派的。主后1054年，这争论令教会永久分裂。

Forgiveness

赦免

  由神所作的一个法律行动。神因着已有的罪的赎价，就不定罪人的罪。

Fundamentalism

基要主义

  是一个保守派的神学系统。传统上持守五方面的看法：（1）基督的神迹；（2）基督由童女所生；（3）基督代替性的赎罪；（4）基督的身体复活；（5）圣经的默示。基要主义是与自由主义和现代主义对立的。但近年，基要主义分裂成福音派，和分离性基要派两个阵营。

Gap Theory

间隔论

  这理论说，有一个原初的创造，但堕落令受造的世界因神的审判而变得混饨。跟着有一个数以千万年计算的间隔期（在创一1与一2之间），之后神重新修造世界，是按照字面意义的二十四小时为一天工作。

Generation  of  Christ

基督的生出

  是圣灵神迹性的工作。圣灵超然地临到马利亚（路一31、35），令她怀孕，生出在人性无罪的基督。

Gift，Spiritual

属灵的恩赐

  这些都是「恩典的赐予」，在人得救的时候，按照圣灵的至高主权赐给信徒的，令信徒得着特别的能力事奉神及事奉人，特别是事奉信徒。

Gnosticism

诺斯底主义

  是第二世纪一个二无论异端。这异端强调，哲学知识（希腊文gnosis）对得救是极其重要。诺斯底主义教导说，有一连串神性的分发（emanation），产生了一位低等的神，就是旧约的神。这神创造了物质的世界，但这神与至高的神是对立的。这位至高的神不与邪恶的、物质的世界相连。

Governmental Theory

治理理论

  这是一个有关赎罪的理论，由格鲁希鸟（Grotius）所创立。这理论说，基督借着死，向神付出象征抵偿；让神放下了律法的要求，赦免人的罪，这是因为神的管治已得着满足。

Grace．Common

普通恩典

  神无分彼此地向全人类施与慈爱，包括阳光、雨露、食物、衣服。这也可以是指神延迟施行审判，和阻止罪恶发生。

Grace，Efficacious（lrresistible，Special）

有效恩典（不能抗拒的恩典，特别思典）

   神至高的作为，有效地呼召人来得着救恩。没有一个神所呼召的人，能拒绝他的呼召，故此有不能抗拒的恩典之称。

Historical Theology

历史神学

    在本书中，这是指一门基督教教义的研究，从使徒时代结束开始，由群体及个人反复辩论，加以修汀，然后才形成。

History  of  Religion

宗教历史

  这是一种神学观点，说圣经是宗教进化过程中的产物。希伯来和基督教信仰不是从神圣启示而来的，而是从和其他宗教一样的共同源头而来。

History，Theology of

历史性神学

  这是由潘能伯克（Wolfhart  Pannenberg）所建立的教义系统，强调圣经历史事件的必须性，特别是基督的复活。所依据的权威是历史，而多于圣经。

Hope，Theology  of

盼望神学

  这是由莫特曼（Jurgen  Moltmann）所发民的神学。莫特曼受了马克思的影响，提出革命神学理论，主张教会要针对社会的不及平现象，倡导改革。解放神学是根值于莫特曼的神学。

Hypostatic  Union

二性合一

  这是一个神学用语，说明基督的两种本性。圣子为自己取了人性，但他保持永远都是真实的神，和真实的人——这两种本性永远存在于一个位格里。两种本性各自有所区别，不会混存。但基督的位格是一个——神——人的基督。

lconoclast

反图象派

  主张毁坏图象的人。

lllumination

光照

  圣灵的工作；光照信徒，让信徒能明白神的话语。

lmmanence

内蕴性

  相对于超越性（transcendence）而说。神降格进入与人的个人相交，和那些已经悔改己罪、信靠神的儿子而得救的人同住。

lmmensity  of  God

神的广大无限

  神的超越本质，与渺小的天使和人相比，显得更为超绝和伟大。这种本质继续加以发展可作（但不等同于）无所不在一词的说明。参「无所不在」（Omnipresence）项。

lmminent

即将再临

  意思是「随时发生」或「即将发生」。有神学上这词一般是指，被提可在任何时间发生；被提之前，一切预言都先得以应验。

lmmutability  of  God

神的不变性

  神不能改变，也不会改变。

lmpeccability

不可犯罪性

  这观点说，基督是不可能曾经犯罪的。

lmputation

归与

  意思是「归在某人帐项上」，无论指债项或债权的归与都可以。圣经中归与一词的用法，有三个概念：亚当的罪归与全人类；全人类的罪都归在基督身上；基督的义归给所有相信他的人。

lncarnaution

道成肉身

  这词原意是「在肉身中」。这是指永恒的圣子借着童女所生，为自己另外取了一种本性，就是人性。基督并不因这个行动而停止成为神，反之，他永远都是完全的神和完全的人——是两种本性同在一个位格里。

Inerrancy

无谬误

  由于圣经的来源是神，因此，它的全部内容都没有错误；这包括在教义、历史、科学、地理及其他各门的知识而说。

infralapsarianism

堕落后论

  这名词（也称sublapsarianism）是来自两个拉丁字infra（在以下）和lapsus（堕落）。这观点说，神是在人类堕落之后定立他的拣选计划；这计划的次序是：创造人；容许堕落；拣选一些人得永生；基督救赎蒙选的人，差遣圣灵救蒙拣选的人；使所有被救赎者成圣。这观点是属于有限赎罪论。

Inspiration

默示

  是圣灵的工作。圣灵监管圣经的作者，让作者虽然按照自己的风格和个性写作，他们所写的都是神的话语，是具有权威和可靠的，在原来手稿上是没有错误的。默示一词译自希腊文theopneustos，意思是「神呼气」（提后三16）

inspiration，Conceptual

观念默示

  这观点说，圣经作者所得的默示只在一些观念或意念，而不是圣经的话语。神将观念赐给作者，他们就用自己的话语写作，所写的圣经因此是可能有错误的。

lnspiration，Dynamic

动力默示

  这观点说，圣灵感动圣经的作者，但给他们自由去写作。所写的可能是有错误的。这观点有时被人和「部分默示论」（partial  inspiration）等同。

lnspiration，Natural

自然默示

  这观点说，圣经没有超然成分。圣经的作者是本着人性的洞察力和技巧去写作，正如其他作者写成其他优美的作品一样。

lnspiratio,，Partial

部分默示

  意思是，只是部分的圣经是神默示的，但不一定是全部。启示的素材包括信仰和生活有关的层面，都是默示的；但那些非启示的素材，如历史和科学，是有错误的。

lnspiration, Verbal Plenary

完全字句默示

  这观点认为，圣经的默示包括真实的话语（字句）和整本圣经的每部分（完全）。在过去，完全字句默示一词和「无谬误」（inerrancy）等同。

 

Judgement  Seat of Christ

基督的审判台

  这是评估基督徒生活是否忠心的地方或所在，基督徒会按程度得着赏赐。这审判台是在天上的，那时地上正受着灾难。

Justification

称义

  这词从一个希腊文「称……为义」的观念而来。这是一个法律上的行动，神宣告将那稣基督的所有善德归给相信主的罪人。赦免可说是在救恩上负面的作为，意思是，人的罪得以去除；称义可以视为正面的一面，指神的义加诸身上。

Kenosis

虚已说

  这词是从腓立比书二章7节希腊文kenoo一字而来，意思是「空」。基督的虚己，是指他放下自己的神性；但他接受着辱，取上人的形象和人的本性，去完成神的任命。

Kierkegaard，  Soren

祁克果（1813至1855年）

  丹麦哲学家，存在主义的创始人。他强调要凭着一种「信心的跳跃」，发生与神经验上的相遇。祈克果为新正统主义奠立了基础，由巴特及布特曼等人在上面建造。

Kingdom

国度

  这词正常用法是指一个国土，或一个统治范围，有统治者、受统治的人民和一个统治的地区。另参「神权」（Theocratic）项。

Kung,Hans

孔汉思（主于1928年）

  罗马天主教神学家。他否定基督的神性，怀抱自由义主义，并且质疑教皇的权柄。

Law

律法

  通常是指神赐给摩西的律法。律法可以名为：（1）民事律，这是关乎对邻舍的社会责任的立法；（2）礼仪律，这是关乎以色列人敬拜生活的立法；（3）道德律：主要所指是十诫，这是神的正误标准，是不受时间限制的。

Liberalism

自由主义

  是一种对基督教和圣经反对超然的取向，这取向是由理性主义产生的。自由主义否定圣经的神迹成分，强调理性；任何与理性和科学不能相合的事物都被否定。

Liberation  Theology

解放神学

  是一个受到莫特曼（Jurgen  Molotmann）和马克思主义影响的神学系统。强调社会关怀，特别是针对拉丁美洲受压迫的人民。解放神学也包括黑色神学（black theology），其着重点也是相同。

Logos

道

  这是希腊文指「话语」和「理性」最常用的一个字。这字出现在约翰福音的序言（一1、14）和约翰著作其他地方。在早期基督教作品中，这名词用作基督的名字，指基督是神对人的思想的个人表达。

Lord

主／耶和华

  这是神与以色列人一个立约的名字（出六2至3）。在希伯来原文是YHWH四个字母，读音可能和「耶和华」相似。YHWH很可能是从希伯来文「是」 to  be）字衍生而来，指神是永恒存有者。

Luther,Martin

马丁路德（1483至1546年）

  他是宗教改革运动中最突出的领袖。他被罗马天主教革逐出会，理由就是他坚持要改变教会的教义传统。他教导说，只需以圣经作为相信所依循的权威，不用依循教会的传统。在救恩方面，马丁路德着重单单因后称义，而不是靠行律法。

Marcion

马吉安

  第二世纪出现的异端。马吉安只接受保罗书信和部分路加福音为正典，拒绝接受全本圣经。他将旧约的神和新约的神加以区别，旧约的神是邪恶的，而新约的神借着基督启示他自己。

Marriage  of  Christ

基督的婚娶

  教会在天上和基督举行的婚礼，这事在基督再来到地上之前发生。

Marriage  Supper

婚筵

  在地上已悔改的以色列人，庆祝基督的婚娶和他的千禧年国度。

 

Martry  Theory

殉道论

  参看「榜样论」  （Example  Theory）项。

Mediator

中保

  两方面之间的中介者。基督作神和人之间救恩的中保（提前二5）。人类领袖和亚伯拉罕和摩西等，都是中保，将神的旨意传给百姓。

Messiah

弥赛亚

  这名字从希伯来文meshiach而来，意思是「爱膏者」。这字和希腊文christos（意思也是「受膏者」）一字等同。这是耶稣的一个称号，指他是神所膏立的一位。

Millennium

千禧年

  英文millennium这字是从两个拉丁字mille（意思是「一千」）和annus（意思是「年」）而来。这是指一个一千年的时期。千禧年的观念，可在旧约无条件的约中找到根据，在启示录二十章4至6节，更特别说明，基督再来地上时，会在地上掌权一千年。

Modalism

形态论

  一种反对三位一体论的观点。此说认为神只有一个位格，但以不同形式，或形态显现，成为父、子及圣灵。另参「撒伯流主义」（Sabellianism）项及「形态神格唯一论」（Monarchianism  Modalistic）项。